Wanafunzi wanakaribishwa kuchukua kozi yetu yoyote, lakini wanaweza kutaka kujua zaidi juu ya kile wanaweza kusoma wakati wa masomo yao. Hapa kuna kanuni zinazoongoza za Maadili yetu ya Imani:

1. Biblia

Biblia Takatifu iliandikwa na wanaume walioongozwa na Mungu na ni ufunuo wa Mungu kwake kwa wanadamu. Ina Mungu kwa mwandishi wake, bila kosa lolote na inapaswa kuwa chanzo kikuu cha maagizo ya mwanadamu juu ya kuishi maisha ya Kikristo. Ufunuo wa Mungu katika Biblia una ujumbe kuu mbili, sheria na injili. Tunashikilia kwamba Maandiko yote ni ya kweli kabisa na ya kuaminika. Maandiko yote ni ushuhuda wa Kristo, ambaye Yeye ndiye lengo la ufunuo wa kimungu.

"Uvuvio" ni tafsiri ya neno la Kiyunani theopneustos, ambalo kwa kweli linamaanisha "pumzi ya Mungu." Maana ni kwamba Maandiko yamepuliziwa na Mungu. Biblia imetengenezwa na Mungu na kwa hivyo inapaswa kuheshimiwa na kuthaminiwa kwa kile hasa ni, Neno la Mungu kwa wanadamu. Pia, ujumbe wa unabii wa wasemaji walioteuliwa wa Mungu ulinenwa ufunuo, Biblia ni ufunuo wa Mungu ulioandikwa. Ni Mungu akijifunua kwa mwanadamu na ni mzima, kamili na asiye na makosa.

Kutoka 24: 4; Kumbukumbu la Torati 4: 1-2; 17:19; Zaburi 19: 7-10; Isaya 34:16; 40: 8; Yeremia 15:16;

Mathayo 5: 17-18; 22:29; Yohana 5:39; 16: 13-15; 17:17; Matendo 2:16; 17:11; Warumi 15: 4; 1 Wakorintho 13:10; 16: 25-26;

Waebrania 1: 1-2; 4:12; 1 Petro 1:25; 2 Timotheo 3:16

2. Kanisa

Kanisa la Agano Jipya la Bwana Yesu Kristo ni mkutano unaojitegemea wa waumini waliobatizwa, unaohusishwa na agano katika imani na ushirika wa injili; kuzingatia kanuni mbili za Kristo, zinazoongozwa na sheria Zake, kutumia karama, haki, na marupurupu waliyopewa na Neno Lake, na kutafuta kutimiza agizo kuu kwa kuchukua Injili hadi miisho ya dunia. Maafisa wake wa maandiko ni wachungaji, wazee na mashemasi. Wakati wanaume na wanawake wamepewa vipawa vya huduma kanisani, ofisi hizi ni za wanaume tu wanaostahili kwa Maandiko.

Kanisa la Agano Jipya lina waumini wanaokusanyika pamoja, katika nafasi moja ya mwili, kwa jina la Yesu Kristo. Kuja pamoja kwa jina la Yesu kunamaanisha kukusanyika pamoja kumwabudu Yesu hadharani, kumtumikia Yesu, na kusaidia wengine kumpenda Yesu. Kanisa la kibiblia linaabudu kwa wimbo pamoja. Agano Jipya pia linazungumza juu ya kanisa kama Mwili wa Kristo, ambao unajumuisha wote waliokombolewa wa kila kizazi, waumini kutoka kila kabila, lugha, watu, na taifa.

Kanisa la kibiblia linadumisha utakatifu wa ushirika kupitia nidhamu ya kanisa. Mathayo 18:17 anasema, "Akikataa kuwasikiliza, liambie kanisa. Na ikiwa anakataa kusikiliza hata kanisa, na awe kwako kama mtu wa Mataifa na mtoza ushuru. ” Kanisa ni mahali pa ulinzi wa kiroho. Yesu anatarajia wafuasi wake wasaidiane kufuata utakatifu. Ikiwa Mkristo anaanza kufanya dhambi nzito, Yesu anatarajia washiriki wa jamii yake ya Kikristo wamkemee kwa upendo. Ikiwa mtu huyo anakataa kutubu dhambi yake, kanisa lote linatarajiwa kuhusika.

Matendo 2: 41-42,47; 5: 11-14; 6: 3-6; 13: 1-3; Warumi 1: 7; 1 Wakorintho 1: 2; 3:16; 5: 4-5;

Waefeso 1: 22-23; 2:19; 5-18-21; Wafilipi 1: 1; Wakolosai 1:18

3. Kanisa na Maagizo

Kuna maagizo mawili ambayo Kristo anaamuru kwa mwili wake wa waumini, ambayo ni ubatizo na Meza ya Bwana.

1. Ubatizo wa Kikristo ni kuzamishwa kwa mwamini katika maji kwa jina la Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Ni tendo la utii linalowakilisha imani ya mwamini juu ya Mwokozi aliyesulubiwa, akazikwa, na kufufuka, kifo cha mwamini kwa dhambi, mazishi ya maisha ya zamani, na ufufuo kutembea katika maisha mapya katika Kristo Yesu. Ni ushuhuda wa imani yake katika ufufuo wa mwisho wa wafu.

• Meza ya Bwana ni tendo la mfano la utii ambalo kanisa lake, kupitia ulaji wa mkate na tunda la mzabibu, hukumbusha mwili na damu ya Kristo, kifo chake na kutarajia ujio wake wa pili.

Mathayo 3: 13-17; 26: 26-30; 28: 19-20; Yohana 3:23; Matendo 2: 41-42; 8: 35-39; 16: 30-33; 20: 7; Warumi 6: 3-5;

1 Wakorintho 10: 16,21; 11: 23-29

4. Kanisa na Siasa

Tunaamini kwamba kila kanisa la mtaa linajitawala katika utendaji na lazima liwe bila kuingiliwa na serikali yoyote au mamlaka ya kisiasa. Tunaamini zaidi kwamba kila mwanadamu anajibika moja kwa moja kwa Mungu katika maswala ya imani na maisha na kwamba kila mtu anapaswa kuwa huru kumwabudu Mungu kwa amri ya dhamiri.

Biblia inafundisha kwamba kiongozi katika kanisa anapaswa kuwa mtu anayemcha Mungu, mwenye maadili mema, na mwenye maadili ambayo inapaswa kutumika kwa viongozi wa kisiasa pia. Ikiwa wanasiasa watachukua maamuzi ya busara, yenye kumheshimu Mungu, lazima wawe na maadili ya kibiblia ambayo yatategemeza maamuzi wanayofanya.

Maswala kama vile saizi na upeo wa mifumo ya serikali na uchumi hayajashughulikiwa wazi katika Maandiko. Wakristo wanaoamini Bibilia wanapaswa kuunga mkono maswala na wagombea wanaozingatia Maandiko. Tunaweza kushiriki katika siasa na kushikilia ofisi ya umma. Walakini, tunapaswa kuwa na mawazo ya kimbingu na kujishughulisha zaidi na mambo ya Mungu kuliko mambo ya ulimwengu huu. Haijalishi ni nani aliye ofisini, ikiwa tuliwapigia kura au la, ikiwa ni wa chama cha siasa tunachopendelea au la, Biblia inatuamuru kuwaheshimu na kuwaheshimu. Tunapaswa pia kuwaombea wale waliowekwa katika mamlaka juu yetu. Tuko katika ulimwengu huu lakini hatupaswi kuwa wa ulimwengu huu.

Kuna masuala ambayo Biblia inazungumzia waziwazi. Haya ni maswala ya kiroho, sio maswala ya kisiasa. Maswala mawili maarufu ambayo yamezungumziwa wazi ni utoaji mimba na ushoga na ndoa ya mashoga. Kwa Mkristo anayeamini Biblia, kutoa mimba sio suala la haki ya mwanamke kuchagua. Ni suala la maisha au kifo cha mwanadamu aliyeumbwa kwa mfano wa Mungu. Biblia inalaani ushoga na ndoa ya mashoga kuwa ni ya uasherati na isiyo ya asili.

Mwanzo 1: 26-27; 9: 6; Kutoka 21: 22-25; Mambo ya Walawi 18:22; Zaburi 139: 13-16; Yeremia 1: 5;

Warumi 1: 26-27; 13: 1-7; 1 Wakorintho 6: 9; Wakolosai 3: 1-2; 4: 2; 1 Wathesalonike 5:17; 1 Timotheo 3: 1-13;

Tito 1: 6-9; 1 Petro 2: 13-17; 1 Yohana 2:15

5. Kanisa na Wanawake

Wanawake katika huduma ni suala ambalo Wakristo wengine wanaoamini Biblia hawakubaliani. Hoja ya kutokubaliana inazingatia vifungu vya Maandiko ambavyo vinakataza wanawake kuongea kanisani au "kuchukua mamlaka juu ya mwanamume". Kutokubaliana kunatokana na kwamba vifungu hivyo vilikuwa vya maana tu kwa enzi ambazo ziliandikwa. Tunashikilia imani kwamba 1 Timotheo 2:12 bado inatumika leo na kwamba msingi wa amri sio wa kitamaduni lakini kwa ulimwengu wote, unaotokana na mpangilio wa uumbaji.

Petro wa Kwanza 5: 1-4 inaelezea sifa za mzee. Presbuteros ni neno la Kiyunani lililotumiwa mara sitini na sita katika Agano Jipya kuonyesha "mwangalizi wa kiume mwenye uzoefu." Ni aina ya kiume ya neno. Umbo la kike, presbutera, haitumiwi kamwe kuhusu wazee au wachungaji. Kulingana na sifa zinazopatikana katika 1 Timotheo 3: 1-7, jukumu la mzee hubadilishana na askofu / mchungaji / mwangalizi. Na kwa kuwa, kwa 1 Timotheo 2:12, mwanamke hapaswi "kufundisha au kutumia mamlaka juu ya mwanamume," inaonekana wazi kwamba nafasi ya wazee na wachungaji, ambao lazima wawe na vifaa vya kufundisha, kuongoza mkutano, na kusimamia ukuaji wao wa kiroho inapaswa kuwekwa kwa wanaume tu.

Walakini, mzee / askofu / mchungaji anaonekana kuwa ofisi pekee iliyotengwa kwa wanaume tu. Wanawake daima wamekuwa na jukumu muhimu katika ukuaji wa kanisa. Hakuna mfano wa maandiko ambao unakataza wanawake

kutoka kuhudumu kama viongozi wa ibada, wahudumu wa vijana, wakurugenzi wa watoto au huduma zingine katika kanisa la mahali. Kizuizi pekee ni kwamba hawatachukua jukumu la mamlaka ya kiroho juu ya wanaume wazima. Wasiwasi katika Maandiko unaonekana kuwa suala la mamlaka ya kiroho badala ya kufanya kazi. Kwa hivyo, jukumu lolote ambalo halitoi mamlaka ya kiroho juu ya wanaume wazima inaruhusiwa.

1 Wakorintho 14:34; 1 Timotheo 2: 12-14; 3: 1-7; Tito 1: 6-9; 1 Petro 5: 1-4

6. Uongozi wa Kanisa

Agano Jipya linataja nafasi mbili rasmi kanisani: mashemasi na wazee (pia huitwa wachungaji, maaskofu, au waangalizi).

Maneno mzee (wakati mwingine hutafsiriwa "presbyter"), mchungaji (ambayo inaweza kutafsiriwa "mchungaji"), na mwangalizi (wakati mwingine hutafsiriwa "askofu") hutumiwa kwa kubadilishana katika Agano Jipya. Ingawa maneno haya mara nyingi humaanisha vitu tofauti kati ya makanisa anuwai leo, Agano Jipya linaonekana kuashiria ofisi moja, ambayo ilichukuliwa na wanaume kadhaa wacha Mungu ndani ya kila kanisa. Aya zifuatazo zinaonyesha jinsi maneno yanaingiliana na yanatumiwa kwa kubadilishana:

Katika Matendo 20: 17–35, Paulo anazungumza na viongozi kutoka kanisa la Efeso. Wanaitwa "wazee" katika aya ya 17. Halafu katika aya ya 28 anasema, "Jihadharini mwenyewe na kundi lote, ambalo Roho Mtakatifu amewaweka ninyi kuwa waangalizi, ili mjali kanisa la Mungu." Hapa wazee wanaitwa "waangalizi" na majukumu yao ya kichungaji / uchungaji yanatajwa kama kanisa linaitwa "kundi."

Katika Tito 1: 5–9, Paulo anatoa sifa za wazee (aya ya 5) na anasema sifa hizi ni muhimu kwa sababu "mwangalizi lazima awe juu ya lawama" (aya ya 7). Katika 1 Timotheo 3: 1-7, Paulo anatoa sifa za waangalizi, ambazo kimsingi ni sawa na sifa za wazee katika Tito.

Zaidi ya hayo, tunaona kwamba kila kanisa lina wazee (wingi). Wazee wanatakiwa kutawala na kufundisha. Mfumo wa kibiblia ni kwamba kikundi cha wanaume (na wazee daima ni wanaume) wanawajibika kwa uongozi wa kiroho na huduma ya kanisa. Hakuna kutajwa kwa kanisa na mzee / mchungaji mmoja anayesimamia kila kitu, wala hakuna kutajwa kwa sheria ya mkutano (ingawa mkutano unashiriki).

Ofisi ya shemasi inazingatia mahitaji ya kimwili ya kanisa. Katika Matendo 6, kanisa la Yerusalemu lilikuwa likikidhi mahitaji ya kimwili ya watu wengi kanisani kwa kusambaza chakula. Mitume walisema, "Si sawa kwamba tuache kuhubiri neno la Mungu kuhudumia meza". Ili kuwatuliza mitume, watu waliambiwa "wachague" kati yenu wanaume saba wenye sifa nzuri, wamejaa Roho na hekima, ambao tutawachagua kwa jukumu hili. Lakini tutajitolea kusali na kwa huduma ya neno ”. Neno shemasi inamaanisha "mtumishi." Mashemasi huteuliwa kuwa maafisa wa kanisa ambao huhudumia mahitaji ya kimwili ya kanisa, wakiwasaidia wazee kuhudhuria huduma zaidi ya kiroho. Mashemasi wanapaswa kuwa sawa kiroho, na sifa za mashemasi zinapewa 1 Timotheo 3: 8-13.

Kwa muhtasari, wazee huongoza na mashemasi hutumikia. Makundi haya hayana pande zote. Wazee huhudumia watu wao kwa kuongoza, kufundisha, kuomba, ushauri n.k.; na mashemasi wanaweza kuongoza wengine katika huduma. Kwa kweli, mashemasi wanaweza kuwa viongozi wa timu za huduma ndani ya kanisa.

Kwa hivyo, kusanyiko linafaa wapi katika muundo wa uongozi wa kanisa? Katika Matendo 6, kusanyiko ndilo lililochagua mashemasi. Makanisa mengi leo yatafanya kusanyiko liteue na wazee waridhie wale waliochaguliwa kwa kuwekewa mikono.

Mfano wa kimsingi unaopatikana katika Agano Jipya ni kwamba kila kanisa linapaswa kuwa na wingi wa kiume anayemcha Mungu

wazee ambao wana jukumu la kuongoza na kufundisha kanisa. Pia, mashemasi wacha Mungu wanapaswa kuwa na jukumu la kuwezesha huduma za kanisa zaidi. Maamuzi yote yaliyofanywa na wazee yanapaswa kuzingatia ustawi wa kutaniko. Walakini, mkutano hautakuwa au unashikilia mamlaka ya mwisho juu ya maamuzi haya. Mamlaka ya mwisho ni ya wazee / wachungaji / waangalizi, ambao humjibu Kristo.

Matendo 6; 20: 17–35; 1 Timotheo 3: 1-13; Tito 1: 5–9

7. Elimu

Mfumo wa kutosha wa elimu ya Kikristo ni muhimu kuunda mpango kamili wa kiroho kwa watu wa Kristo. Katika elimu ya Kikristo, uhuru wa kile mwalimu hufundisha kanisani, shule ya Kikristo, chuo kikuu, au seminari ni mdogo na unawajibishwa na ukichwa wa Kristo na mamlaka ya Maandiko yake.

Luka 2:40; 1 Wakorintho 1: 18-31; Waefeso 4: 11-16; Wafilipi 4: 8; Wakolosai 2: 3,8-9;

1 Timotheo 1: 3-7; 2 Timotheo 2:15; 3: 14-17; Waebrania 5: 12-6: 3; Yakobo 1: 5; 3:17

8. Uinjilishaji na Misheni

Ni jukumu na upendeleo wa kila mfuasi wa Kristo na wa kila kanisa la Bwana Yesu Kristo kujitahidi kufanya wanafunzi wa mataifa yote. Bwana Yesu Kristo ameamuru kuhubiriwa kwa injili kwa mataifa yote. Ni jukumu la kila mtoto wa Mungu kutafuta kila mara kushinda waliopotea kwa Kristo kwa ushuhuda wa maneno uliofungwa na mtindo wa maisha wa Kikristo, na kwa njia zingine kulingana na Injili ya Kristo.

Mathayo 9: 37-38; 10: 5-15; Luka 10: 1-18; 24: 46-53; Yohana 14: 11-12; 15: 7-8,16; Matendo 1: 8; 2; 8: 26-40;

Warumi 10: 13-15; Waefeso 3: 1-11; 1 Wathesalonike 1: 8; 2 Timotheo 4: 5; Waebrania 2: 1-3; 1 Petro 2: 4-10

9. Uinjilishaji na Masuala ya Kijamii

Ingawa uinjilisti ni jukumu na upendeleo wetu, maswala ya kijamii hayawezi kupuuzwa. Itakuwa uzembe kuchukua tu Maandiko ya uinjilisti na kuweka kazi zetu zote juu yake. Injili kamili ya Kristo pia ilijumuisha kuwatunza wale wanaohitaji. Kwa sababu hii, kila mtu na kanisa lazima atafute mwongozo kutoka kwa Roho Mtakatifu kupata mwelekeo wa jinsi ya kutenga rasilimali katika kutunza mahitaji ya kiroho na ya mwili ya watu wanaowahudumia.

Isaya 58; Mathayo 28: 19-20; Yakobo 1:27

10. Familia

Mungu ameweka familia kama taasisi ya msingi ya jamii ya wanadamu. Inaundwa na watu wanaohusiana na mtu mwingine kwa ndoa, damu, au kupitishwa. Ndoa ni kuungana kwa mwanamume mmoja na mwanamke mmoja katika ahadi ya agano kwa maisha yote. Ni zawadi ya kipekee ya Mungu kufunua muungano kati ya Kristo na kanisa lake na kumpa mwanamume na mwanamke katika ndoa mfumo wa ushirika wa karibu, njia ya kujieleza kwa ngono kwa viwango vya kibiblia, na njia ya kuzaa jamii ya wanadamu.

Mume na mke wana thamani sawa mbele za Mungu. Mume anapaswa kumpenda mkewe kama Kristo alivyolipenda kanisa. Ana jukumu alilopewa na Mungu la kutunza, kulinda, na kuongoza familia yake. Mke anapaswa kujisalimisha kwa neema kwa uongozi wa mtumishi wa mumewe hata kama kanisa linajitiisha chini ya ukichwa wa Kristo.

Watoto, tangu wakati wa kuzaa, ni baraka na urithi kutoka kwa Bwana. Wazazi wanapaswa kuwaonyesha watoto wao mfano wa Mungu wa ndoa. Wazazi wanapaswa kufundisha watoto wao maadili ya kiroho na maadili na kuwaongoza, kupitia mfano thabiti wa maisha na nidhamu ya upendo, kufanya uchaguzi kulingana na ukweli wa kibiblia. Watoto wanapaswa kuwaheshimu na kutii wazazi wao.

Mwanzo 1: 26-28; 2: 15-25; 3: 1-20; Kutoka 20:12; Zaburi 51: 5; 78: 1-8; Mithali 1: 8; 5: 15-20;

Mathayo 5: 31-32; 18: 2-5; Warumi 1: 18-32; 1 Wakorintho 7: 1-16; Waefeso 5: 21-33; 6: 1-4;

Wakolosai 3: 18-21; 1 Petro 3: 1-7

11. Fedha

Wakristo wana dhamana takatifu ya injili, na usimamizi wa lazima katika mali zao. Kwa hivyo wana wajibu wa kumtumikia Kristo na wakati wao, talanta, na mali zao.

Kulingana na Maandiko, Wakristo wanapaswa kuchangia mali zao kwa moyo mkunjufu, mara kwa mara, kwa utaratibu, kwa usawa, na kwa ukarimu kwa maendeleo ya kusudi la Kristo hapa duniani.

Tunaamini agano la zamani na jipya hufundisha zaka, ambayo ni 10% ya mapato yetu (matunda ya kwanza) yatolewe kwa kanisa la mahali hapo. (Malaki 3:10, Mathayo 23:23). Kwa kuongezea, Roho Mtakatifu anaweza kuwachochea waumini kutoa ziada zaidi ya zaidi ya zaka. Kiasi hiki huitwa matoleo.

Mwanzo 14:20; Mambo ya Walawi 27: 30-32; Kumbukumbu la Torati 8:18; Malaki 3: 8-12;

Warumi 6: 6-22; 12: 1-2; 1 Wakorintho 4: 1-2; 6: 19-20; 12; 16: 1-4; 2 Wakorintho 8-9; 12:15; Wafilipi 4: 10-19; 1 Petro 1:18-19

Mathayo 6: 1-4,19-21; 19:21; 23:23; 25: 14-29; Luka 12: 16-21,42; 16: 1-13; Matendo 2: 44-47; 5: 1-11; 17: 24-25; 20:35;

12. Zawadi za Roho

Kuna orodha tatu za kibiblia za "karama za Roho," zinazojulikana pia kama zawadi za kiroho zinazopatikana katika Agano Jipya. Zinapatikana katika Warumi 12: 6-8, 1 Wakorintho 12: 4-11, na 1 Wakorintho 12:28. Tunaweza pia kujumuisha Waefeso 4:11, lakini hiyo ni orodha ya ofisi ndani ya kanisa, sio zawadi za kiroho, kwa kila mmoja. Zawadi za kiroho zilizoainishwa katika Warumi 12 ni kutabiri, kutumikia, kufundisha, kutia moyo, kutoa, uongozi, na rehema. Orodha katika 1 Wakorintho 12: 4-11 ni pamoja na neno la hekima, neno la maarifa, imani, uponyaji, nguvu za miujiza, unabii, kutofautisha kati ya roho, kuzungumza kwa lugha na ufafanuzi wa lugha. Orodha katika 1 Wakorintho 12:28 ni pamoja na uponyaji, misaada, serikali, utofauti wa lugha.

Tunakiri kwamba kuna tafsiri kuu tatu za 1 Wakorintho 13:10 ambayo inamaanisha "wakati mkamilifu atakapokuja" kwamba karama za unabii, lugha, na maarifa zitaondolewa. Dokezo moja wazi kwa tafsiri yake ni kwamba kitu kinakuja kwetu, sio kwamba tunakwenda popote kupata kitu kamili, kilichokamilishwa, au kukomaa kama ilivyoelezewa katika aya ya 10.

CBA inakubali kwamba Maoni ya Canon ya Kibiblia ndio maoni pekee ambayo yanakubaliana na sarufi, muundo, na muktadha wa aya ya 10. Walakini, kutokubaliana katika maoni haya hakutazuia makanisa au mashirika ya kanisa la kanisa kujiunga na chama hicho.

1. Maoni ya Canon ya Kibiblia

Maoni haya yanasema kwamba kukamilika kwa Canon ya Kibiblia, karama za unabii, lugha, na maarifa zilikomeshwa. Maoni haya yanashikilia kwamba kwa kukamilika kwa orodha ya Maandiko hakukuwa na hitaji tena la zawadi ambazo zilileta ukweli kwa huduma ya mtume katika kanisa la karne ya kwanza. Mtazamo huu unashikilia kuwa mkamilifu "alikuja" kwa waumini.

• Mtazamo wa Eschatological

Maoni haya yanasema kwamba karama hizi zitakomeshwa wakati wa kurudi kwa Kristo wakati wa ujio wa pili baada ya kipindi cha dhiki. Kwa kuwa Kristo harudi duniani wakati wa unyakuo maoni haya yangeshikilia kwamba zawadi zinabaki baada ya kanisa kuwa mbinguni wakati wa kipindi cha dhiki. Shida kubwa na maoni haya ni kwamba katika muktadha wa 1 Wakorintho 13 hakuna usemi wowote wa sisi kuondoka na kwenda mbinguni.

• Mtazamo wa Ukomavu

Maoni haya yanashikilia kwamba karama zitaendelea kufanya kazi hadi tutakapokwenda mbinguni na tumepata ukomavu wa mwisho katika ufahamu wa kiroho. Maoni haya yanashikilia kwamba kifo au unyakuo wa kanisa utatupeleka mbinguni. Shida kuu na maoni haya ni kwamba mtu hatalazimika kutokubaliana na sarufi na muundo wa aya ya 10 kwamba mkamilifu huja kwetu, lakini kwamba tutakwenda kwa wakamilifu.

Maelezo mafupi ya kila zawadi ifuatavyo:

Unabii - Neno la Kiyunani lililotafsiriwa "unabii" katika vifungu vyote vizuri inamaanisha "kuzungumza." Kulingana na Lexicon ya Kigiriki ya Thayer, neno hilo linamaanisha “hotuba inayotokana na uvuvio wa kimungu na kutangaza makusudi ya Mungu, iwe kwa kukemea na kuonya waovu, au kufariji wanaoteswa, au kufunua mambo yaliyofichika; hasa kwa kutabiri matukio yajayo. ” Kutabiri ni kutangaza mapenzi ya kimungu, kutafsiri makusudi ya Mungu, au kujulisha kwa njia yoyote ile ukweli wa Mungu ambao umetengenezwa kushawishi watu.

Kuwahudumia - Pia inajulikana kama "kuhudumia," neno la Kiyunani diakonia, ambayo kwayo tunapata "shemasi" wa Kiingereza, inamaanisha huduma ya aina yoyote, matumizi mapana ya msaada wa vitendo kwa wale wanaohitaji.

Kufundisha - Zawadi hii inajumuisha uchambuzi na tangazo la Neno la Mungu, kuelezea maana, muktadha, na matumizi kwa maisha ya msikiaji. Mwalimu aliyejaliwa ni yule ambaye ana uwezo wa kipekee wa kufundisha wazi na kuwasiliana maarifa, haswa mafundisho ya imani.

Inatia moyo - Pia inaitwa "kuhimiza," zawadi hii inaonekana kwa wale ambao kila wakati huwataka wengine kutii na kufuata ukweli wa Mungu, ambayo inaweza kuhusisha kusahihisha au kujenga wengine kwa kuimarisha imani dhaifu au kufariji katika majaribu.

Kutoa - Waliopewa zawadi ni wale ambao kwa furaha hushiriki kile walicho nacho na wengine, iwe ni kifedha, nyenzo, au kupeana wakati wa kibinafsi na umakini. Mtoaji anajali mahitaji ya wengine na hutafuta fursa za kushiriki bidhaa, pesa, na wakati pamoja nao mahitaji yanapotokea.

Uongozi - Kiongozi aliyejaliwa ni yule anayetawala, anasimamia, au ana usimamizi wa watu wengine kanisani. Neno kihalisi linamaanisha "mwongozo" na hubeba wazo la yule anayeendesha meli. Mtu aliye na zawadi ya uongozi hutawala kwa hekima na neema na anaonyesha tunda la Roho maishani mwake anapoongoza kwa mfano.

Rehema - Imeunganishwa sana na zawadi ya kutia moyo, zawadi ya rehema ni dhahiri kwa wale walio na huruma kwa wengine walio katika shida, kuonyesha huruma na unyeti pamoja na hamu na rasilimali za kupunguza mateso yao kwa njia ya fadhili na furaha.

Neno la Hekima - Ukweli kwamba zawadi hii inaelezewa kama "neno" la hekima inaonyesha kwamba ni moja wapo ya zawadi za kuzungumza. Zawadi hii inaelezea mtu anayeweza kuelewa na kusema ukweli wa kibiblia kwa njia ya kuitumia kwa ustadi katika hali za maisha na utambuzi wote.

Neno la maarifa - Hii ni zawadi nyingine ya kuongea ambayo inajumuisha kuelewa ukweli na ufahamu ambao huja tu kwa ufunuo kutoka kwa Mungu. Wale walio na karama ya maarifa wanaelewa mambo ya kina ya Mungu na mafumbo ya Neno Lake.

Imani - Waumini wote wana imani kwa kiwango fulani kwa sababu ni moja ya zawadi za Roho zilizopewa wote wanaokuja kwa Kristo kwa imani (Wagalatia 5: 22-23). Zawadi ya kiroho ya imani huonyeshwa na mtu aliye na imani thabiti na isiyotetereka kwa Mungu, Neno Lake, ahadi zake, na nguvu ya maombi kutekeleza miujiza.

Uponyaji - Ingawa Mungu bado anaponya leo, uwezo wa wanadamu kutoa uponyaji wa miujiza ulikuwa wa mitume wa kanisa la karne ya kwanza kudhibitisha kuwa ujumbe wao ulitoka kwa Mungu. Mungu bado anaponya lakini sio mikononi mwa watu walio na zawadi ya uponyaji. Ikiwa wangefanya hivyo, hospitali na chumba cha kuhifadhia maiti wangejaa watu hawa "wenye vipawa" wakimwaga vitanda na majeneza kila mahali.

Nguvu za miujiza - Pia inajulikana kama kutenda miujiza, hii ni zawadi nyingine ya ishara ya muda ambayo ilihusisha kufanya hafla za kimaumbile ambazo zinaweza kuhusishwa tu na nguvu za Mungu (Matendo 2:22). Zawadi hii ilionyeshwa na Paulo (Matendo 19: 11-12), Peter (Matendo 3: 6), Stefano (Matendo 6: 8), na Phillip (Matendo 8: 6-7), kati ya zingine.

Kutofautisha (kupambanua) roho - Watu wengine wana uwezo wa kipekee wa kubaini ujumbe wa kweli wa Mungu kutoka kwa yule mdanganyifu, Shetani, ambaye njia zake ni pamoja na kusafisha mafundisho ya uwongo na potofu. Yesu alisema wengi watakuja kwa jina lake na watadanganya wengi (Mathayo 24: 4-5), lakini zawadi ya roho za utambuzi hutolewa kwa Kanisa ili kuilinda dhidi ya kama hizi.

Kunena kwa lugha Zawadi ya lugha ni moja wapo ya "zawadi za ishara" zilizopewa Kanisa la kwanza kuwezesha injili kuhubiriwa ulimwenguni kote kwa mataifa yote na kwa lugha zote zinazojulikana. Ilihusisha uwezo wa kimungu wa kuzungumza katika lugha ambazo hapo awali spika haikujulikana. Zawadi hii ilithibitisha ujumbe wa injili na wale walioihubiri kama kutoka kwa Mungu. Maneno "utofauti wa lugha" (KJV) au "aina tofauti za lugha" (NIV) huondoa wazo la "lugha ya maombi ya kibinafsi" kama

zawadi ya kiroho. Kwa kuongezea, tunaona kuwa karama ya lugha ilikuwa lugha inayojulikana kila wakati na haikuwa ya kusisimua au maneno ya kufurahi. Tunakubaliana na Mtume Paulo katika 1 Wakorintho 14: 10-15 kwamba ikiwa tunaimba au tunaomba tutafanya hivyo na kuelewa kile tunachosema na akili zetu na hatutasema kama mgeni au mgeni, lakini lugha yetu itaeleweka.

Tafsiri ya lugha - Mtu aliye na kipawa cha kutafsiri lugha angeweza kuelewa kile mzungumzaji wa lugha alikuwa akisema hata ingawa hakujua lugha iliyokuwa inazungumzwa. Mkalimani wa lugha basi angewasiliana na kila mtu ujumbe wa mzungumzaji wa lugha, ili wote waweze kuelewa.

Husaidia - Kinachohusiana sana na zawadi ya rehema ni zawadi ya misaada. Wale walio na zawadi ya misaada ni wale ambao wanaweza kusaidia au kutoa msaada kwa wengine kanisani kwa huruma na neema. Hii ina anuwai anuwai ya uwezekano wa matumizi. La muhimu zaidi, huu ni uwezo wa kipekee wa kutambua wale ambao wanapambana na shaka, hofu, na vita vingine vya kiroho; kusogea kwa wale wanaohitaji kiroho na neno la fadhili, uelewa na tabia ya huruma; na kusema ukweli wa kimaandiko wenye kusadikisha na kupenda.

Mathayo 24: 4-5; Matendo 2:22; 19: 11-12; 3: 6; 6: 8; 8: 6-7; Warumi 12: 6-8;

1 Wakorintho 12: 4–11,28; 13:10; 14: 10-15; Wagalatia 5: 22-23; Waefeso 4:11

13. Mungu

Kuna Mungu mmoja tu na aliye hai na wa kweli. Yeye ni Mtu mwenye akili, wa kiroho, na wa kibinafsi, Muumba, Mkombozi, Mtunzaji, na Mtawala wa ulimwengu. Mungu hana mwisho katika utakatifu na ukamilifu mwingine wote. Mungu ana nguvu zote na anajua yote; na maarifa yake kamili yanaenea kwa vitu vyote, vya zamani, vya sasa, na vya baadaye, pamoja na maamuzi ya baadaye ya viumbe Wake huru. Kwake tunadaiwa upendo wa hali ya juu, heshima, na utii. Mungu wa utatu wa milele anajifunua kwetu kama Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, na sifa tofauti za kibinafsi, lakini bila mgawanyiko wa maumbile, kiini, au kuwa.

a. Mungu Baba

Mungu kama Baba anatawala kwa utunzaji wa radhi juu ya ulimwengu wake, viumbe vyake, na mtiririko wa mtiririko wa historia ya mwanadamu kulingana na madhumuni ya neema yake. Yeye ni mwenye nguvu zote, anajua yote, ana upendo wote na ana hekima yote. Mungu ni Baba kwa kweli kwa wale ambao huwa watoto wa Mungu kupitia imani katika Yesu Kristo. Yeye ni baba katika mtazamo Wake kwa watu wote.

Mwanzo 1: 1; 2: 7; Kutoka 3:14; 6: 2-3; Mambo ya Walawi 22: 2; Kumbukumbu la Torati 6: 4; 32: 6; Zaburi 19: 1-3;

Isaya 43: 3,15; 64: 8; Marko 1: 9-11; Yohana 4:24; 5:26; 14: 6-13; 17: 1-8; Matendo 1: 7; Warumi 8: 14-15; Wagalatia 4: 6; 1 Yohana 5: 7

b. Mungu Mwana

Kristo ni Mwana wa Mungu wa milele. Katika mwili wake kama Yesu Kristo alipata mimba ya Roho Mtakatifu na kuzaliwa na bikira Maria. Yesu alifunua kikamilifu na kufanya mapenzi ya Mungu, akichukua juu yake asili ya kibinadamu na mahitaji na mahitaji yake na kujitambulisha kabisa na wanadamu ambao bado hawana dhambi. Aliheshimu sheria ya kimungu kwa utii wake wa kibinafsi, na katika kifo chake badala ya msalabani alifanya mpango wa ukombozi wa watu kutoka kwa dhambi. Alifufuliwa kutoka kwa wafu na mwili uliotukuzwa na akawatokea wanafunzi wake kama mtu ambaye

alikuwa pamoja nao kabla ya kusulubiwa kwake. Alipaa kwenda mbinguni na sasa ameinuliwa kwa mkono wa kuume wa Mungu ambapo Yeye ndiye Mpatanishi Mmoja, Mungu kamili, mtu kamili, ambaye ndani ya Mtu anafanywa upatanisho kati ya Mungu na mwanadamu. Atarudi kwa nguvu na utukufu kuhukumu ulimwengu na kukamilisha utume Wake wa ukombozi. Sasa anakaa kwa waumini wote kama Bwana aliye hai na aliyeko daima.

Isaya 7:14; 53; Mathayo 1: 18-23; 3:17; 8:29; 11:27; 14:33; Yohana 1: 1-18,29; 10: 30,38; 11: 25-27; 12: 44-50; 14: 7-11; 16: 15-16,28; Matendo 1: 9; 2: 22-24; 9: 4-5,20; Warumi 1: 3-4; 3: 23-26; 5: 6-21; 8: 1-3

Waefeso 4: 7-10; Wafilipi 2: 5-11; 1 Wathesalonike 4: 14-18; 1 Timotheo 2: 5-6; 3:16; Tito 2: 13-14;

Waebrania 1: 1-3; 4: 14-15; 1 Petro 2: 21-25; 3:22; 1 Yohana 1: 7-9; 3: 2; 2 Yohana 7-9; Ufunuo 1: 13-16; 13: 8; 19:16

c. Mungu Roho Mtakatifu

Roho Mtakatifu ni Roho wa Mungu, mtakatifu kabisa. Aliwahimiza watu watakatifu wa zamani kuandika Maandiko. Kupitia mwangaza, Yeye huwawezesha watu kuelewa ukweli. Anamtukuza Kristo. Anawahukumu watu juu ya dhambi, haki na hukumu. Anawaita watu kwa Mwokozi, na athari kuzaliwa upya. Wakati wa kuzaliwa upya, Yeye hubatiza kila muumini katika Mwili wa Kristo. Anakuza tabia ya Kikristo, anafariji waumini, na hutoa zawadi za kiroho ambazo humtumikia Mungu kupitia kanisa lake. Anatia muhuri muumini hadi siku ya ukombozi wa mwisho. Uwepo wake katika Mkristo ni dhamana ya kwamba Mungu atamleta mwamini katika utimilifu wa kimo cha Kristo. Anaangazia na kumpa nguvu muumini na kanisa katika ibada, uinjilishaji, na huduma.

Tunaamini pia kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu hufanyika mara moja juu ya wokovu. Biblia inatuambia tujazwe na Roho Mtakatifu na kamwe hatuamri kubatizwa na Roho Mtakatifu.

Katika Maandiko, wakati kumbukumbu inapewa kuhusu ubatizo wa Roho Mtakatifu, ilikuwa tukio maalum lililopewa waumini kwa madhumuni ya huduma na kushuhudia.

Tunatafuta kutii amri ya Bwana katika Waefeso 4: 3 "kuwa na bidii ya kudumisha umoja wa Roho katika kifungo cha amani". Juu ya wokovu, Roho Mtakatifu huwabatiza waumini wote na kuwapa angalau zawadi moja kutumiwa kwa ajili ya kulijenga kanisa na sio sisi wenyewe. Zawadi za ishara zilitolewa kuthibitisha Yesu, mitume, na Maandiko. Maandiko yanafundisha kwamba Biblia ni Neno Lake lililo kamilika lililoandikwa, inatosha, na hutuandaa kwa kila kazi nzuri. Kujua ukweli huu, tunatamani kuhifadhi umoja wa kanisa kwa kuwauliza washiriki na wageni wasifanye wazi au kufundisha kama mafundisho zawadi za ishara katika huduma yoyote ya kanisa iwe ndani au nje ya chuo. Mazoea haya ni pamoja na kuzungumza maneno yasiyoeleweka na ufunuo mpya wa Mungu.

Mwanzo 1: 2; Waamuzi 14: 6; Zaburi 51:11; Isaya 61: 1-3; Mathayo 1:18; 3:16; Marko 1: 10,12;

Luka 1:35; 4: 1,18; Yohana 4:24; 16: 7-14; Matendo 1: 8; 2: 1-4,38; 10:44; 13: 2; 19: 1-6; 1 Wakorintho 2: 10-14; 3:16; 12: 3-11,13;

Wagalatia 4: 6; Waefeso 1: 13-14; 4: 3, 30; 5:18; 1 Wathesalonike 5:19; 1 Timotheo 3:16

14. Ushoga

Wakati wa kuchunguza kile Biblia inasema juu ya ushoga, ni muhimu kutofautisha kati ya ushoga tabia na ushoga mwelekeo au vivutio. Ni tofauti kati ya dhambi inayofanya kazi na hali ya kujaribiwa. Tabia ya ushoga ni dhambi, lakini Biblia haisemi kamwe kuwa majaribu ni dhambi. Kwa kifupi, mapambano na majaribu yanaweza kusababisha dhambi, lakini mapambano yenyewe sio dhambi.

Warumi 1: 26-27 inafundisha kwamba ushoga ni matokeo ya kumkana na kutomtii Mungu. Wakati watu wanaendelea katika dhambi na kutokuamini, Mungu "huwaacha" kwa dhambi mbaya zaidi na mbaya ili kuwaonyesha ubatili na kutokuwa na tumaini la maisha mbali na Mungu. Moja ya matunda ya kumwasi Mungu ni ushoga. Wakorintho wa Kwanza 6: 9 anatangaza kwamba wale wanaofanya mapenzi ya jinsia moja na kwa hivyo wanakiuka utaratibu wa Mungu ulioumbwa, hawajaokoka.

Katika 1 Wakorintho 6:11, Paulo anawafundisha, “Ndivyo baadhi yenu walikuwa. Lakini mmeoshwa, mkatakaswa, mlihesabiwa haki katika jina la Bwana Yesu Kristo na kwa Roho wa Mungu wetu ”(msisitizo umeongezwa). Kwa maneno mengine, Wakorintho wengine, kabla ya kuokolewa, waliishi mitindo ya ushoga; lakini hakuna dhambi iliyo kubwa mno kwa nguvu ya utakaso ya Yesu. Mara tu tukitakaswa, hatuelezewi tena na dhambi.

Jaribu la kushiriki tabia ya ushoga ni ya kweli kwa wengi. Watu wanaweza kuwa na uwezo kila wakati kudhibiti jinsi wanavyohisi, lakini wao unaweza dhibiti wanachofanya na hisia hizo (1 Petro 1: 5-8). Sisi sote tuna jukumu la kupinga majaribu (Waefeso 6:13). Lazima sote tubadilishwe kwa kufanywa upya akili zetu (Warumi 12: 2). Tunapaswa wote "kutembea kwa Roho" ili "tusitosheleze tamaa za mwili" (Wagalatia 5:16).

Mwishowe, Biblia haielezei ushoga kama dhambi "kubwa" kuliko nyingine yoyote. Dhambi zote humchukiza Mungu.

Warumi 1: 26–27; 12: 2; 1 Wakorintho 6: 9-11; Wagalatia 5:16; Waefeso 6:13; 1 Petro 1: 5-8

15. Kuishi kwa Ufalme

Ufalme wa Mungu unajumuisha enzi kuu yake juu ya ulimwengu na ufalme wake juu ya wanaume wanaomkubali kama Mfalme. Hasa Ufalme ni eneo la wokovu ambalo wanaume huingia kwa kujitolea, kujitolea kama mtoto kwa Yesu Kristo. Wakristo wanapaswa kuomba na kufanya kazi

ili Ufalme uje na mapenzi ya Mungu yatimizwe duniani. Ukamilifu kamili wa Ufalme unangojea kurudi kwa Yesu Kristo na mwisho wa wakati huu.

Wakristo wote wana wajibu wa kutafuta kufanya mapenzi ya Kristo kuwa ya juu katika maisha yetu na katika jamii ya wanadamu. Katika roho ya Kristo, Wakristo wanapaswa kupinga ubaguzi wa rangi, kila aina ya tamaa, ubinafsi, na uovu, na aina zote za uasherati, pamoja na uzinzi, ushoga, na ponografia. Tunapaswa kufanya kazi ya kuwapatia yatima, wajane, wahitaji, wanaonyanyaswa, wazee, wasiojiweza, na wagonjwa. Tunapaswa kuzungumza kwa niaba ya mtoto aliyezaliwa na kushindana kwa utakatifu wa maisha yote ya mwanadamu kutoka kwa ujauzito hadi kifo cha asili. Kila Mkristo anapaswa kutafuta kuleta tasnia, serikali, na jamii chini ya kanuni za haki, ukweli, na upendo wa kindugu. Ili kukuza malengo haya Wakristo wanapaswa kuwa tayari kufanya kazi na watu wote wenye mapenzi mema kwa sababu yoyote nzuri, kila wakati wakiwa waangalifu kutenda kwa roho ya upendo bila kuathiri uaminifu wao kwa Kristo na ukweli Wake.

Ni jukumu la Wakristo kutafuta amani na watu wote juu ya kanuni za haki.

Isaya 2: 4; Mathayo 5: 9,38-48; 6:33; 26:52; Luka 22: 36,38; Warumi 12: 18-19; 13: 1-7; 14:19;

Waebrania 12:14; Yakobo 4: 1-2

16. Mambo ya Mwisho

Mungu, kwa wakati Wake mwenyewe na kwa njia Yake mwenyewe, ataleta ulimwengu mwisho wake unaofaa. Kulingana na ahadi yake, wakati wa kuja mara ya pili, Yesu Kristo atarudi kibinafsi na dhahiri katika utukufu duniani; wafu watafufuliwa; na Kristo atawahukumu watu wote kwa haki. Wasio haki watapelekwa kuzimu, mahali pa adhabu ya milele. Wenye haki katika miili yao iliyofufuliwa na kutukuzwa watapata thawabu yao na watakaa milele Mbinguni na Bwana.

Wafilipi 3: 20-21; Wakolosai 1: 5; 3: 4; 1 Wathesalonike 4: 14-18; 5: 1; 1 Timotheo 6:14; 2 Timotheo 4: 1,8;

Tito 2:13; Waebrania 9: 27-28; Yakobo 5: 8; 1 Yohana 2:28; 3: 2; Yuda 14; Ufunuo 1:18; 20: 1-22

17. Mtu

Mtu ni uumbaji maalum wa Mungu, aliyeumbwa kwa mfano wake mwenyewe. Aliwaumba wanaume na wanawake kama kazi ya taji ya uumbaji wake. Zawadi ya jinsia kwa hivyo ni sehemu ya wema wa uumbaji wa Mungu. Hapo mwanzo mwanadamu hakuwa na hatia ya dhambi na alijaliwa na Muumba wake uhuru wa kuchagua. Kwa hiari yake ya kuchagua mtu alifanya dhambi dhidi ya Mungu na kuleta dhambi katika jamii ya wanadamu. Kupitia majaribu ya Shetani mwanadamu alivunja amri ya Mungu, na akaanguka kutoka kwa hatia yake ya asili ambayo kizazi chake kilirithi asili na mazingira yaliyoelekea kwenye dhambi. Kwa hivyo, mara tu wanapoweza kuchukua hatua za kimaadili, wanakuwa wahalifu na wako chini ya kulaaniwa. Ni neema ya Mungu tu inayoweza kumleta mwanadamu katika ushirika wake mtakatifu na kumwezesha mwanadamu kutimiza kusudi la ubunifu la Mungu. Utakatifu wa utu wa mwanadamu unaonekana wazi kwa kuwa Mungu alimuumba mwanadamu kwa mfano Wake mwenyewe, na kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili ya mwanadamu; kwa hivyo, kila mtu wa kila kabila anayo hadhi kamili na anastahili heshima na upendo wa Kikristo.

Mwanzo 1: 26-30; 2: 5,7,18-22; 3; 9: 6; Zaburi 1; 8: 3-6; 32: 1-5; 51: 5; Isaya 6: 5; Mathayo 16:26;

Warumi 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18. Maria Mama wa Yesu

Yesu alizaliwa na bikira - kwamba Yesu alichukuliwa mimba kimiujiza ndani ya tumbo la Mariamu kupitia kazi ya Roho Mtakatifu. Tunakubaliana na hitimisho la kitheolojia la Baraza la Efeso (BK 431) kwamba Mariamu ni "mama wa Mungu" (theotokos). Walakini, Mariamu "alibarikiwa" na "kupendelewa" kwa kupata fursa ya kuzaa Mungu-mtu (Yesu), mtu wa pili wa Utatu.

Zifuatazo ni mambo manne makuu ya imani ya Kiprotestanti kuhusu Maria:

1. Ubikira wa kudumu

Tunakubali kwamba Yesu alikuwa mjamzito katika tumbo la uzazi la Mariamu, lakini wazo kwamba ubikira wa Mariamu ulihifadhiwa wakati wa kuzaliwa ni uzushi kwa sababu Kristo pia alikuwa mwanadamu kamili. Kwa kuongezea, Mathayo anasema kwamba Yusufu hakuwa na uhusiano wa kimapenzi au kumjua Mariamu "mpaka" alipojifungua.

2. Dhana ya Mariamu

Dhana ya Mariamu kwenda mbinguni "mwili na roho" inapaswa kukataliwa. Hatuna maandishi ya kimaandiko ya kuunga mkono mafundisho kama haya. Na tunapoangalia historia, tunaona kwamba mafundisho yalikua yamechelewa sana, na hayakutangazwa kuwa yenye mamlaka hadi 1950. Hakika, kama muumini wa Kristo,

Mariamu atafufuliwa kutoka kwa wafu, lakini hatuna msingi wa kufikiria kwamba alifufuliwa mbele ya waumini wengine.

3. Mimba isiyo safi

Dhana ya mimba safi (Mariamu kufanywa hana dhambi na safi kabisa juu ya mimba) inapaswa kukataliwa. Hakuna Maandiko ya kuunga mkono nadharia hii. Kwa kweli, Mariamu alikuwa mwanamke mcha Mungu, lakini alikuwa mcha Mungu kwa sababu neema ya Mungu ilimwokoa kutoka kwa dhambi zake kulingana na kazi ya Kristo ya upatanisho. Binadamu pekee asiye na dhambi alikuwa Yesu.

4. Malkia wa Mbinguni

Shida zaidi ya yote ni wazo kwamba waumini wanapaswa kuomba kwa Maria, na kumheshimu kama Malkia wa Mbinguni. Hakuna ushahidi wa kimaandiko unaounga mkono wazo hili kwamba anafanya kazi kwa njia fulani kama mpatanishi au mfadhili kwa watu wa Mungu. "Mpatanishi mmoja" ni "mtu Kristo Yesu" na hakuna hata kunong'ona kwa Mariamu akicheza jukumu kama hilo katika Agano Jipya.

Mathayo 1: 18-23; Yohana 8:46; 1 Timotheo 2: 5

19. Ndoa za wake wengi

Biblia inawasilisha ndoa ya mke mmoja kama mpango ambao unafanana kwa ukaribu zaidi na dhana ya Mungu ya ndoa. Biblia inasema kwamba kusudi la asili la Mungu lilikuwa kwamba mwanamume mmoja aolewe na mwanamke mmoja tu: "Kwa sababu hii mwanamume atamwacha baba yake na mama yake na kuungana na mkewe [sio wake], nao watakuwa mwili mmoja [sio nyama] ”. Katika Agano Jipya, Timotheo na Tito wanatoa "mume wa mke mmoja" katika orodha ya sifa za uongozi wa kiroho. Kifungu hicho kingeweza kutafsiriwa kihalisi "mwanamume wa mwanamke mmoja." Waefeso inazungumzia uhusiano kati ya waume na wake. Wakati wa kutaja mume (umoja), daima pia inahusu mke (umoja). "Kwa maana mume ndiye kichwa cha mke [umoja]… Yeye ampendaye mkewe [umoja] anajipenda mwenyewe.

Mwanzo 2:24; Waefeso 5: 22-33; 1 Timotheo 3: 2,12; Tito 1: 6

20. Wokovu

Wokovu unajumuisha ukombozi wa mtu mzima, na hutolewa bure kwa wote wanaompokea Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi, ambaye kwa damu yake mwenyewe alipata ukombozi wa milele kwa mwamini. Kwa maana yake pana wokovu ni pamoja na kuzaliwa upya, kuhesabiwa haki, kutakaswa, na kutukuzwa. Hakuna wokovu mbali na imani ya kibinafsi katika Yesu Kristo kama Bwana. Wokovu ni zawadi kutoka kwa Mungu na hakuna kazi ambazo mwanadamu yeyote anaweza kufanya ili kupata zawadi hii ya Wokovu.

Uchaguzi ni kusudi la neema la Mungu, kulingana na ambayo Yeye hutengeneza upya, anahesabia haki, hutakasa, na kuwatukuza wenye dhambi. Ni sawa na Mungu akimpa kila mtu hiari ya kuchagua.

Waumini wote wa kweli huvumilia hadi mwisho. Wale ambao Mungu amekubali katika Kristo, na kutakaswa na Roho Wake, hawataanguka kamwe kutoka kwa hali ya neema, lakini watavumilia mpaka mwisho. Waumini wanaweza kuanguka dhambini kwa kupuuza na majaribu, ambayo humhuzunisha Roho, huharibu neema na faraja zao, na

kuleta aibu kwa sababu ya Kristo na hukumu za muda juu yao wenyewe; lakini watahifadhiwa na nguvu ya Mungu kupitia imani hadi wokovu.

a. Kuzaliwa upya

Kuzaliwa upya, au kuzaliwa upya, ni kazi ya neema ya Mungu ambayo kwayo waamini wanakuwa viumbe vipya katika Kristo Yesu. Ni mabadiliko ya moyo yaliyofanywa na Roho Mtakatifu kupitia kusadikika kwa dhambi, ambayo mwenye dhambi hujibu kwa toba kwa Mungu na imani katika Bwana Yesu Kristo. Toba na imani ni uzoefu usioweza kutenganishwa wa neema. Toba ni kugeuka kutoka dhambini kuelekea kwa Mungu. Imani ni kumpokea Yesu Kristo na kujitolea kwa utu wote kwake kama Bwana na Mwokozi.

b. Kuhesabiwa haki

Kuhesabiwa haki ni upendeleo na neema kamili ya Mungu juu ya kanuni za haki yake kwa wenye dhambi wote wanaotubu na kumwamini Kristo. Kuhesabiwa haki humleta mwamini kwenye uhusiano wa amani na upendeleo na Mungu.

c. Utakaso

Utakaso ni uzoefu, kuanzia kuzaliwa upya, ambayo kwa hiyo mwamini ametengwa kwa malengo ya Mungu, na huwezeshwa kuendelea kuelekea ukomavu wa maadili na kiroho kupitia uwepo na nguvu ya Roho Mtakatifu anayekaa ndani yake. Ukuaji wa neema unapaswa kuendelea katika maisha yote ya mtu aliyezaliwa upya.

d. Kutukuzwa

Kutukuzwa ni kilele cha wokovu na ndio hali ya mwisho iliyobarikiwa na ya kudumu ya waliokombolewa.

e. Maoni yasiyo ya Kikalvinisti ya Mafundisho

Tunakiri kwamba kuna njia nyingi za kufafanua haswa maana ya Ukalvini. Hatutajaribu kufafanua maoni haya na jibu la blanketi. Walakini, tunachagua kufafanua kile tunachoamini. Tunatoa imani hizi kushikilia msimamo kwa mafundisho yenye sauti. Haturuhusu mafundisho haya kuhubiriwa au kufundishwa katika huduma yoyote isipokuwa kufundisha tofauti katika kile tunachokiamini na wapangaji wa Ukalvini.

1.Upotovu wa Dhambi

Tunaamini kwamba Mungu aliwaamuru watu wote kila mahali watubu na kwamba Mungu hangeamuru hii ikiwa angefanya watu wasiweze kutubu (Matendo 17:30, Yohana 1: 9, Yohana 12: 32,33). Hatukubaliani na wafuasi wengi wa Calvin ambao wanaamini kwamba Mungu amewachagua wengi kuzimu, hawawezi kutubu.

2. Uchaguzi usio na masharti

Tunaamini kuwa uchaguzi unamaanisha tu kwamba Mungu anajua ni nani atakayemwamini wanaposikia Injili na kuwachagua waendelee hadi watakapofanana na mfano wa Mwanawe (Warumi 8: 28-30). Tunaamini hakuna mtu anayeweza kujua mapema ni nani Mungu atamwokoa. Kwa hivyo, watu wote wameamriwa kuhubiri Injili kwa mataifa yote. Hatukubaliani na wafuasi wengi wa Calvin ambao wanaamini kwamba Mungu huwalazimisha wengine waokolewe, na tunawalaani wale ambao ameamua kuwa hataki kuwaokoa.

3. Upatanisho mdogo

Tunaamini Kristo alikufa kwa kila mtu (Yohana 1:29, 2: 2, 3:16, 1 Timotheo 4:10). Hatukubaliani na Wakalvinisti wengi ambao wanaamini kwamba Kristo hakufa kwa ajili ya watu wote na hakufanya mpango wowote kwao ili waokolewe.

4. Neema isiyoweza kuzuiliwa

Tunaamini kwamba mwanadamu ana chaguo la kukataa neema ya Mungu (2 Petro 3: 9, 1 Timotheo 2: 1-4, Mathayo 23:37). Hatukubaliani na Wakalvinisti wengi ambao wanaamini kwamba wote waliochaguliwa kuokoka wataokolewa, kwamba hawawezi kupinga neema hii maalum inayowekewa wao tu bali wataokolewa wakati Mungu atakapowaita.

5. Uvumilivu wa Watakatifu

Tunaamini kwamba wokovu hautoki kwa matendo wala hatuwezi kuweka wokovu kwa matendo. Tunaamini pia usalama wa milele wa muumini. Ni Mungu mwenyewe anayeshikilia na kutuokoa (Yohana 5:24, 10: 27-29, 2 Timotheo 1:12). Hatukubaliani na Wakalvinisti wengi ambao wanaamini wale ambao Mungu amewaita katika ushirika na Yeye wataendelea katika imani mpaka mwisho. Wale ambao inaonekana wameanguka kamwe hawakuwa na imani ya kweli mwanzo.

Mwanzo 3:15; 12: 1-3; Kutoka 3: 14-17; 6: 2-8; 19: 5-8; 1 Samweli 8: 4-7,19-22; Isaya 5: 1-7; Yeremia 31:31; Mathayo 1:21; 4:17; 16: 18-26; 21: 28-45; 24: 22,31; 25:34; 27: 22-28: 6; Luka 1: 68-69; 2: 28-32; 19: 41-44; 24: 44-48; Yohana 1: 11-14,29; 3: 3-21,36; 5:24; 6: 44-45,65; 10: 9,27-29; 15: 1-16; 17: 6,12-18; Matendo 2:21; 4:12; 15:11; 16: 30-31; 17: 30-31; 20:32; Warumi 1: 16-18; 2: 4; 3: 23-25; 4: 3; 5: 8-10; 6: 1-23; 8: 1-18,29-39; 10: 9-15; 11: 5-7,26-36; 13: 11-14; 1 Wakorintho 1: 1-2,18,30; 6: 19-20; 15: 10,24-28; 2 Wakorintho 5: 17-20; Wagalatia 2:20; 3:13; 5: 22-25; 6:15; Waefeso 1: 4-23; 2: 1-22; 3: 1-11; 4: 11-16;

Wafilipi 2: 12-13; Wakolosai 1: 9-22; 3: 1; 1 Wathesalonike 5: 23-24; 2 Wathesalonike 2: 13-14;

2 Timotheo 1:12; 2: 10,19; Tito 2: 11-14; Waebrania 2: 1-3; 5: 8-9; 9: 24-28; 11: 1-12: 8,14; Yakobo 1:12; 2: 14-26;

1 Petro 1: 2-23; 2: 4-10; 1 Yohana 1: 6-2: 19; 3: 2; Ufunuo 3:20; 21: 1-22: 5

21. Matumizi ya Pombe

Biblia iko wazi kuwa ulevi ni dhambi. Waefeso 5:18 inasema, "Msilewe divai, bali mjazwe na Roho Mtakatifu." Inafurahisha kwamba aya hii inatofautisha nguvu ya pombe na nguvu ya Roho Mtakatifu. Inasema kwamba ikiwa tunataka kudhibitiwa na Roho wa Mungu hatuwezi pia kudhibitiwa na pombe. Kama Wakristo, tunapaswa "kutembea kwa Roho" kila wakati. Kwa hivyo, ulevi kwa Mkristo kamwe sio chaguo kwa hafla yoyote kwa sababu hakuna tukio wakati ambayo hatupaswi kutembea katika Roho.

Ulevi ni aina ya ibada ya sanamu, kama vile ulevi wowote. Chochote tunachotumia badala ya Mungu kukidhi au kutibu mahitaji ya kina ya moyo ni sanamu. Mungu anaiona kama hiyo na ana maneno mazito kwa waabudu sanamu. Ulevi sio ugonjwa; ni chaguo. Mungu anatuwajibisha kwa uchaguzi wetu.

Wafuasi wa Kristo wanapaswa kujitahidi kuwapenda majirani wao kama wao wenyewe, bila kujali shida au uraibu ambao majirani hao wanaweza kuwa nao (Mathayo 22:29). Lakini kinyume na wazo letu la kisasa linalolinganisha upendo na uvumilivu, upendo wa kweli hauvumilii au kutoa udhuru kwa dhambi ile ile inayomuangamiza mtu. Kuwezesha au kusamehe uraibu wa pombe kwa mtu tunayempenda ni kushiriki kimyakimya katika dhambi zao.

Kuna njia kadhaa Wakristo wanaweza kujibu katika upendo kama wa Kristo kwa walevi:

1. Tunaweza kuhimiza walevi katika maisha yetu kupata msaada. Mtu anayenaswa na mtego wa ulevi anahitaji msaada na uwajibikaji.

• Tunaweza kuweka mipaka ili kwa njia yoyote kutokubali ulevi. Kupunguza matokeo ambayo matumizi mabaya ya pombe huleta haisaidii. Wakati mwingine njia pekee ya walevi kutafuta msaada ni wakati wanafikia mwisho wa chaguzi zao.

• Tunaweza kuwa waangalifu tusisababisha wengine kujikwaa kwa kupunguza matumizi yetu ya pombe wakati tukiwa

uwepo wa wale wanaopambana nayo. Ni kwa sababu hii Wakristo wengi huchagua kujiepusha na unywaji pombe wote ili kuepusha muonekano wowote wa uovu na wasiweke kikwazo kwa njia ya ndugu.

Lazima tuonyeshe huruma kwa kila mtu, pamoja na wale ambao chaguo zao zimewaongoza kwenye uraibu mkubwa. Walakini, hatuwapendi walevi kwa kutoa udhuru au kuhalalisha ulevi wao.

Kutoka 20: 3; Isaya 5:11; Mithali 23: 20-21; Habakuki 2:15; Mathayo 22:29; Warumi 14:12; 1 Wakorintho 8: 9-13; Waefeso 5:18;

1 Wathesalonike 5:22

22. Ibada

Tunaamini kwamba waumini wote wanapaswa kupata fursa ya kumwabudu Mungu Mwenyezi kwa uhuru na uhuru. Kusanyiko linahimizwa kuabudu kwa mikono iliyoinuliwa ikiwa inavyotakiwa, na sifa za maneno ambazo zinaheshimu wengine kuabudu, na fursa za matamasha ya sala na sifa.

Tunaamini kwamba Mungu ni Mungu anayedai ibada zetu kwa utaratibu mzuri. Kutoabudu kwa utaratibu kunaweza kujumuisha vitendo kama kucheza densi isiyo ya kimungu, kuruka makiti, au kukimbia kuzunguka patakatifu. Uchezaji wa kimungu ni wa kuabudu, unaozingatia Mungu, unaostahili sifa, na unajenga kutaniko. Waabudu wanaruhusiwa kumsifu Mungu kwa sauti zao kwa kusema Amina, Haleluya, Utukufu, Msifuni Bwana, na taarifa zingine zinazompa Mungu utukufu. Kumwabudu Mungu kwa sauti au kwa mikono iliyoinuliwa ni chaguo la kibinafsi na haipaswi kamwe kulazimishwa na mtu mwingine yeyote.

2 Samweli 6: 14-16; Zaburi 30:11; 149: 3, 150: 4; 1 Wakorintho 14: 33-40