ຍິນດີຕ້ອນຮັບນັກຮຽນເຂົ້າຮຽນຫຼັກສູດໃດ ໜຶ່ງ ຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ອາດຈະຢາກຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ພວກເຂົາອາດຈະອ່ານໃນລະຫວ່າງການສຶກສາ. ນີ້ແມ່ນຫລັກການ ນຳ ພາຂອງ Tenets of Belief:

1. ຄຳ ພີໄບເບິນ

ພະ ຄຳ ພີບໍລິສຸດໄດ້ຖືກຂຽນໂດຍມະນຸດທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກສະຫວັນແລະເປັນການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າກ່ຽວກັບຕົວເອງຕໍ່ມະນຸດ. ມັນມີພຣະເຈົ້າສໍາລັບຜູ້ຂຽນຂອງມັນ, ໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ຜິດພາດໃດໆແລະຄວນຈະເປັນແຫຼ່ງຕົ້ນຕໍຂອງຜູ້ຊາຍສໍາລັບຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບການດໍາລົງຊີວິດຄຣິສຕຽນ. ການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະຄຣິສຕະ ທຳ ຄຳ ພີມີສອງຂ່າວສານຫລັກ, ກົດ ໝາຍ ແລະພຣະກິດຕິຄຸນ. ພວກເຮົາຖືວ່າພຣະ ຄຳ ພີທຸກຂໍ້ເປັນຄວາມຈິງແລະ ໜ້າ ເຊື່ອຖື. ພຣະ ຄຳ ພີທຸກຂໍ້ເປັນປະຈັກພະຍານເຖິງພຣະຄຣິດ, ຜູ້ທີ່ເປັນພຣະອົງເອງແມ່ນຈຸດສຸມຂອງການເປີດເຜີຍຈາກສະຫວັນ.

“ ແຮງບັນດານໃຈ” ແມ່ນການແປ ຄຳ ວ່າ theopneustos ຂອງພາສາກະເຣັກ, ເຊິ່ງແປວ່າ“ ພຣະເຈົ້າໄດ້ຫາຍໃຈ.” ຄວາມຫມາຍແມ່ນວ່າພຣະຄໍາພີໄດ້ຖືກຫາຍໃຈອອກຈາກພຣະເຈົ້າ. ຄຳ ພີໄບເບິນໄດ້ຖືກຜະລິດໂດຍພະເຈົ້າແລະດ້ວຍເຫດນີ້ມັນຄວນໄດ້ຮັບການເຄົາລົບແລະນັບຖືຢ່າງແທ້ຈິງວ່າພະ ຄຳ ຂອງພະເຈົ້າຕໍ່ມະນຸດແມ່ນຫຍັງ. ພ້ອມກັນນັ້ນ, ຂ່າວສານຂອງສາດສະດາຂອງໂຄສົກທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງການເປີດເຜີຍ, ຄຳ ພີໄບເບິນແມ່ນການເປີດເຜີຍເປັນລາຍລັກອັກສອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົນເອງຕໍ່ມະນຸດແລະທັງ ໝົດ, ສົມບູນແລະບໍ່ມີຂໍ້ຜິດພາດ.

ອຸປະຍົກ ໜີ 24: 4; ພະບັນຍັດສອງ 4: 1-2; 17:19; ເພງສັນລະເສີນ 19: 7-1010; ເອຊາອີ 34:16; 40: 8; ເຢເຣມີ 15:16;

ມັດທາຍ 5: 17-18; 22:29; ໂຍຮັນ 5:39; 16: 13-15; 17:17; ກິດຈະການ 2:16; 17:11; ໂລມ 15: 4; 1 ໂກລິນໂທ 13:10; 16: 25-26;

ເຮັບເລີ 1: 1-2; 4:12; 1 ເປໂຕ 1:25; 2 ຕີໂມເຕ 3:16

2. ໂບດ

ໂບດໃນພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່ ຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດແມ່ນປະຊາຄົມທ້ອງຖິ່ນທີ່ເປັນເອກະລາດຂອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອບັບຕິສະມາ, ເຊິ່ງພົວພັນກັບພັນທະສັນຍາໃນສັດທາແລະຮ່ວມຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ; ປະຕິບັດຕາມພິທີການສອງຢ່າງຂອງພຣະຄຣິດ, ປົກຄອງດ້ວຍກົດ ໝາຍ ຂອງພຣະອົງ, ປະຕິບັດຂອງປະທານ, ສິດແລະສິດທິພິເສດຕ່າງໆທີ່ໄດ້ຮັບໂດຍພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະອົງ, ແລະສະແຫວງຫາທີ່ຈະປະຕິບັດ ໜ້າ ທີ່ອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໂດຍການ ນຳ ເອົາຂ່າວປະເສີດໄປຍັງທີ່ສຸດຂອງແຜ່ນດິນໂລກ. ເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ໃນພຣະ ຄຳ ພີແມ່ນພວກສິດຍາພິບານ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ແລະມັກຄະນາຍົກ. ໃນຂະນະທີ່ທັງຊາຍແລະຍິງແມ່ນມີພອນສະຫວັນ ສຳ ລັບການຮັບໃຊ້ໃນໂບດ, ຫ້ອງການເຫລົ່ານີ້ແມ່ນ ຈຳ ກັດ ສຳ ລັບຜູ້ຊາຍທີ່ມີຄຸນນະພາບຕາມພຣະ ຄຳ ພີ.

ຄຣິສຕະຈັກໃນພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່ ປະກອບດ້ວຍຜູ້ທີ່ເຊື່ອມາຮ່ວມກັນ, ໃນສະຖານທີ່ທາງກາຍຍະພາບດຽວກັນ, ໃນພຣະນາມຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ການມາຮ່ວມກັນໃນນາມຂອງພະເຍຊູ ໝາຍ ເຖິງການເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອນະມັດສະການພະເຍຊູຢ່າງເປີດເຜີຍ, ຮັບໃຊ້ພະເຍຊູແລະຊ່ວຍຄົນອື່ນໃຫ້ຮັກພະເຍຊູ. ໂບດ ຄຳ ພີໄບເບິນນະມັດສະການໃນເພງ ນຳ ກັນ. ພຣະສັນຍາ ໃໝ່ ຍັງກ່າວເຖິງສາດສະ ໜາ ຈັກວ່າເປັນຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ, ເຊິ່ງລວມມີທັງ ໝົດ ທີ່ຖືກໄຖ່ຈາກທຸກໄວ, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອຈາກທຸກຊົນເຜົ່າ, ທຸກພາສາ, ຄົນ, ແລະທຸກຊາດ.

ສາດສະ ໜາ ຈັກໃນພຣະ ຄຳ ພີຮັກສາຄວາມບໍລິສຸດຂອງບໍລິສັດຜ່ານລະບຽບວິໄນຂອງໂບດ. ມັດທາຍ 18:17 ເວົ້າວ່າ,“ ຖ້າລາວປະຕິເສດທີ່ຈະຟັງພວກເຂົາ, ຈົ່ງບອກເລື່ອງນີ້ຕໍ່ຄຣິສຕະຈັກ. ແລະຖ້າລາວປະຕິເສດທີ່ຈະຟັງຢູ່ໃນໂບດ, ໃຫ້ລາວເປັນຄົນຕ່າງຊາດແລະຄົນເກັບພາສີ.” ໂບດແມ່ນສະຖານທີ່ແຫ່ງການປົກປ້ອງທາງວິນຍານ. ພະເຍຊູຄາດຫວັງໃຫ້ຜູ້ຕິດຕາມຂອງພະອົງຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນໃຫ້ມີຄວາມບໍລິສຸດ. ຖ້າຄົນຄຣິດສະຕຽນເລີ່ມເຮັດບາບທີ່ຮ້າຍແຮງ, ພະເຍຊູຄາດຫວັງໃຫ້ສະມາຊິກໃນຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນຂອງລາວດູຖູກລາວດ້ວຍຄວາມຮັກ. ຖ້າບຸກຄົນນັ້ນປະຕິເສດທີ່ຈະກັບໃຈຈາກບາບຂອງລາວ, ຄຣິສຕະຈັກທັງ ໝົດ ຄາດວ່າຈະມີສ່ວນຮ່ວມ.

ກິດຈະການ 2: 41-42,47; 5: 11-14; 6: 3-6; 13: 1-3; ໂລມ 1: 7; 1 ໂກລິນໂທ 1: 2; 3:16; 5: 4-5;

ເອເຟໂຊ 1: 22-23; 2:19; 5-18-21; ຟີລິບ 1: 1; ໂກໂລດ 1:18

3. ໂບດແລະພິທີການຕ່າງໆ

ມີພິທີການສອງຢ່າງທີ່ພຣະຄຣິດບັນຊາ ສຳ ລັບຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອ, ນັ້ນແມ່ນການຮັບບັບຕິສະມາແລະອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ.

1. ການບັບຕິສະມາຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນການເອົາໃຈໃສ່ຂອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນນ້ ຳ ໃນພຣະນາມຂອງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ມັນແມ່ນການກະ ທຳ ຂອງການເຊື່ອຟັງເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນການຄຶງທີ່ຖືກຄຶງ, ຖືກຝັງໄວ້ແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດ, ການຕາຍຂອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃຫ້ເຮັດບາບ, ການຝັງສົບຂອງຊີວິດເກົ່າ, ແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດທີ່ຈະເດີນໄປໃນຊີວິດ ໃໝ່ ໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ມັນເປັນພະຍານເຖິງສັດທາຂອງລາວໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດຄັ້ງສຸດທ້າຍຂອງຄົນຕາຍ.

• ອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແມ່ນການກະ ທຳ ທີ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງການເຊື່ອຟັງຊຶ່ງສາດສະ ໜາ ຈັກຂອງພຣະອົງ, ໂດຍການຮັບສ່ວນເຂົ້າຈີ່ແລະ ໝາກ ໄມ້ຂອງເຄືອ, ລະລຶກເຖິງຮ່າງກາຍແລະເລືອດຂອງພຣະຄຣິດ, ການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງແລະຄາດ ໝາຍ ການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະອົງ.

ມັດທາຍ 3: 13-17; 26: 26-30; 28: 19-2020; ໂຍຮັນ 3:23; ກິດຈະການ 2: 41-42; 8: 35-39; 16: 30-33; 20: 7; ໂລມ 6: 3-5;

1 ໂກລິນໂທ 10: 16,21; 11: 23-29, ລ. ມ

4. ໂບດແລະການເມືອງ

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າໂບດແຕ່ລະທ້ອງຖິ່ນເປັນຜູ້ປົກຄອງຕົນເອງໃນ ໜ້າ ທີ່ແລະຕ້ອງມີອິດສະຫຼະຈາກການແຊກແຊງຈາກລັດຖະບານຫຼື ອຳ ນາດການເມືອງໃດໆ. ພວກເຮົາເຊື່ອຕື່ມອີກວ່າມະນຸດທຸກຄົນມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ພຣະເຈົ້າໂດຍກົງໃນເລື່ອງສັດທາແລະຊີວິດແລະແຕ່ລະຄົນຄວນມີອິດສະຫຼະໃນການນະມັດສະການພະເຈົ້າຕໍ່ການຕັດສິນຂອງສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ.

ຄຳ ພີໄບເບິນສອນວ່າຜູ້ ນຳ ໃນຄຣິສຕະຈັກຄວນເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖື, ມີສິນ ທຳ, ແລະມີຈັນຍາບັນເຊິ່ງຄວນ ນຳ ໃຊ້ກັບຜູ້ ນຳ ການເມືອງເຊັ່ນກັນ. ຖ້ານັກການເມືອງ ກຳ ລັງຕັດສິນໃຈທີ່ສະຫລາດແລະໃຫ້ກຽດແກ່ພຣະເຈົ້າ, ພວກເຂົາຕ້ອງມີຫຼັກການທາງພະ ຄຳ ພີອີງໃສ່ຫຼັກການທີ່ພວກເຂົາຕັດສິນໃຈ.

ປະເດັນຕ່າງໆເຊັ່ນຂະ ໜາດ ແລະຂອບເຂດຂອງລະບົບລັດຖະບານແລະເສດຖະກິດບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງຢ່າງຈະແຈ້ງໃນພຣະ ຄຳ ພີ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະ ຄຳ ພີຄວນສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ບັນຫາແລະຜູ້ສະ ໝັກ ທີ່ເຄົາລົບພຣະ ຄຳ ພີ. ພວກເຮົາສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນດ້ານການເມືອງແລະ ດຳ ລົງ ຕຳ ແໜ່ງ ປະຊາຊົນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງມີສະຕິໃນສະຫວັນແລະສົນໃຈເລື່ອງຂອງພຣະເຈົ້າຫລາຍກວ່າສິ່ງຂອງໂລກນີ້. ບໍ່ວ່າຈະເປັນຜູ້ໃດໃນ ຕຳ ແໜ່ງ, ບໍ່ວ່າພວກເຮົາຈະລົງຄະແນນສຽງໃຫ້ພວກເຂົາຫລືບໍ່, ບໍ່ວ່າພວກເຂົາຈະຢູ່ໃນພັກການເມືອງທີ່ພວກເຮົາມັກຫລືບໍ່ກໍ່ຕາມ, ຄຳ ພີໄບເບິນສັ່ງໃຫ້ພວກເຮົາເຄົາລົບແລະໃຫ້ກຽດພວກເຂົາ. ພວກເຮົາຄວນຈະອະທິຖານ ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ມີສິດ ອຳ ນາດ ເໜືອ ພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຢູ່ໃນໂລກນີ້ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຂອງໂລກນີ້.

ມີບາງບັນຫາທີ່ ຄຳ ພີໄບເບິນກ່າວເຖິງຢ່າງຈະແຈ້ງ. ນີ້ແມ່ນບັນຫາທາງວິນຍານ, ບໍ່ແມ່ນບັນຫາທາງການເມືອງ. ສອງປະເດັນທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມທີ່ຖືກກ່າວເຖິງຢ່າງຈະແຈ້ງແມ່ນການເອົາລູກອອກແລະການມີເພດ ສຳ ພັນແລະການແຕ່ງດອງເພດ ສຳ ພັນ. ສຳ ລັບຄຣິສຕຽນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະ ຄຳ ພີ, ການເອົາລູກອອກບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຂອງສິດທິຂອງແມ່ຍິງໃນການເລືອກ. ມັນແມ່ນເລື່ອງຂອງຊີວິດຫລືຄວາມຕາຍຂອງມະນຸດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນຕາມຮູບຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄຳ ພີໄບເບິນ ຕຳ ໜິ ການແຕ່ງດອງເພດດຽວກັນແລະການແຕ່ງດອງ gay ເປັນການຜິດສິນ ທຳ ແລະຜິດ ທຳ ມະຊາດ.

ປະຖົມມະການ 1: 26-27; 9: 6; ອຸປະຍົກ ໜີ 21: 22-25; ພວກເລວີ 18:22; ຄຳ ເພງ 139: 13-16; ເຢເຣມີ 1: 5;

ໂລມ 1: 26-27; 13: 1-7; 1 ໂກລິນໂທ 6: 9; ໂກໂລຊາຍ 3: 1-2; 4: 2; 1 ເທຊະໂລນີກ 5:17; 1 ຕີໂມເຕ 3: 1-13;

ຕິໂຕ 1: 6-9; 1 ເປໂຕ 2: 13-17; 1 ໂຢຮັນ 2:15

5. ໂບດແລະຜູ້ຍິງ

ຜູ້ຍິງໃນວຽກຮັບໃຊ້ເປັນປະເດັນທີ່ຊາວຄຣິສຕຽນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະ ຄຳ ພີບາງຄົນບໍ່ເຫັນດີ ນຳ. ຈຸດຂອງການຂັດແຍ້ງແມ່ນເນັ້ນໃສ່ຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີທີ່ຫ້າມບໍ່ໃຫ້ຜູ້ຍິງເວົ້າໃນໂບດຫລື“ ຖືສິດ ອຳ ນາດ ເໜືອ ຜູ້ຊາຍ”. ຄວາມຂັດແຍ້ງນັ້ນເກີດຈາກວ່າຂໍ້ຄວາມເຫລົ່ານັ້ນກ່ຽວຂ້ອງພຽງແຕ່ຍຸກສະ ໄໝ ທີ່ພວກເຂົາຖືກຂຽນ. ພວກເຮົາຍຶດ ໝັ້ນ ກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າ 1 ຕີໂມເຕ 2:12 ຍັງໃຊ້ຢູ່ໃນປະຈຸບັນນີ້ແລະວ່າພື້ນຖານຂອງ ຄຳ ສັ່ງບໍ່ແມ່ນວັດທະນະ ທຳ ແຕ່ເປັນເລື່ອງທົ່ວໄປ, ຖືກຮາກຖານຕາມ ລຳ ດັບການສ້າງ.

ເປໂຕ ທຳ ອິດ 5: 1-4 ລາຍລະອຽດກ່ຽວກັບຄຸນວຸດທິ ສຳ ລັບຜູ້ເຖົ້າແກ່. Presbuteros ແມ່ນ ຄຳ ພາສາກະເຣັກທີ່ໃຊ້ໃນຫົກສິບຫົກເທື່ອໃນພຣະສັນຍາ ໃໝ່ ເພື່ອຊີ້ບອກ“ ຜູ້ດູແລຜູ້ຊາຍຕາມລະດູການ.” ມັນແມ່ນຮູບແບບຂອງຊາຍ. ຮູບແບບຂອງຜູ້ຍິງ, presbutera, ບໍ່ເຄີຍຖືກ ນຳ ໃຊ້ກ່ຽວກັບຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ຫລືຜູ້ລ້ຽງແກະ. ອີງຕາມຄຸນນະວຸດທິທີ່ພົບໃນ 1 ຕີໂມເຕ 3: 1-7, ບົດບາດຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ແມ່ນປ່ຽນແປງໄດ້ກັບອະທິການ / ສິດຍາພິບານ / ຜູ້ດູແລ. ແລະນັບຕັ້ງແຕ່, ຕໍ່ 1 ຕີໂມເຕ 2:12, ລ. ມ. ຜູ້ຍິງບໍ່ຄວນ“ ສິດສອນຫລືໃຊ້ ອຳ ນາດ ເໜືອ ຜູ້ຊາຍ”, ມັນເບິ່ງຄືວ່າເຫັນໄດ້ຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າ ຕຳ ແໜ່ງ ຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ແລະສິດຍາພິບານ, ຜູ້ທີ່ຕ້ອງມີຄວາມສາມາດໃນການສິດສອນ, ນຳ ພາປະຊາຄົມ, ແລະຄວບຄຸມການຈະເລີນເຕີບໂຕທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາຄວນສະຫງວນໄວ້ ສຳ ລັບຜູ້ຊາຍເທົ່ານັ້ນ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ແອວເດີ / ອະທິການ / ສິດຍາພິບານເບິ່ງຄືວ່າເປັນຫ້ອງການດຽວທີ່ສະຫງວນໄວ້ ສຳ ລັບຜູ້ຊາຍເທົ່ານັ້ນ. ແມ່ຍິງເຄີຍມີບົດບາດ ສຳ ຄັນໃນການເຕີບໃຫຍ່ຂອງໂບດ. ບໍ່ມີຕົວຢ່າງໃນພຣະ ຄຳ ພີທີ່ຫ້າມຜູ້ຍິງ

ຈາກການຮັບໃຊ້ເປັນຜູ້ ນຳ ນະມັດສະການ, ລັດຖະມົນຕີຊາວ ໜຸ່ມ, ຜູ້ ອຳ ນວຍການເດັກນ້ອຍຫລືກະຊວງອື່ນໆໃນໂບດທ້ອງຖິ່ນ. ຂໍ້ ຈຳ ກັດພຽງແຕ່ວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືບົດບາດຂອງສິດ ອຳ ນາດທາງວິນຍານ ເໜືອ ຜູ້ໃຫຍ່. ຄວາມກັງວົນໃນພຣະ ຄຳ ພີປະກົດວ່າເປັນປະເດັນຂອງສິດ ອຳ ນາດທາງວິນຍານຫລາຍກວ່າ ໜ້າ ທີ່. ສະນັ້ນ, ໜ້າ ທີ່ໃດ ໜຶ່ງ ທີ່ບໍ່ໄດ້ມອບສິດ ອຳ ນາດທາງວິນຍານດັ່ງກ່າວໃຫ້ແກ່ຜູ້ຊາຍທີ່ເປັນຜູ້ໃຫຍ່ແມ່ນຍອມຮັບໄດ້.

1 ໂກລິນໂທ 14:34; 1 ຕີໂມເຕ 2: 12-14; 3: 1-7; ຕິໂຕ 1: 6-9; 1 ເປໂຕ 5: 1-4

6. ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ໃນໂບດ

ພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່ ກ່າວເຖິງ ຕຳ ແໜ່ງ ສອງຢ່າງທີ່ເປັນທາງການໃນໂບດ: ມັກຄະນາຍົກແລະຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ຍັງເອີ້ນວ່າສິດຍາພິບານ, ອະທິການ, ຫລືຜູ້ດູແລ).

ຄຳ ເວົ້າ ແອວເດີ (ບາງຄັ້ງກໍແປວ່າ "presbyter"), ສິດຍາພິບານ (ເຊິ່ງອາດຈະແປວ່າ "ຜູ້ລ້ຽງ"), ແລະ ຜູ້ດູແລ (ບາງຄັ້ງຖືກແປວ່າ "ອະທິການ") ຖືກ ນຳ ໃຊ້ກັນ ໃໝ່ ໃນພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່. ເຖິງແມ່ນວ່າຂໍ້ ກຳ ນົດເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະ ໝາຍ ເຖິງສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນບັນດາໂບດຕ່າງໆໃນປະຈຸບັນ, ພຣະສັນຍາ ໃໝ່ ເບິ່ງຄືວ່າຈະຊີ້ໄປທີ່ຫ້ອງການ ໜຶ່ງ, ເຊິ່ງຖືກຄອບຄອງໂດຍຜູ້ຊາຍທີ່ເຄົາລົບນັບຖືຫຼາຍຄົນພາຍໃນແຕ່ລະໂບດ. ຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີຕໍ່ໄປນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເງື່ອນໄຂດັ່ງກ່າວມີການຊ້ ຳ ຊ້ອນກັນແລະຖືກ ນຳ ໃຊ້ທີ່ແລກປ່ຽນກັນໄດ້:

ໃນ ກິດຈະການ 20: 17–35, ໂປໂລ ກຳ ລັງເວົ້າກັບຜູ້ ນຳ ຈາກໂບດເອເຟໂຊ. ພວກເຂົາຖືກເອີ້ນວ່າ "ຜູ້ເຖົ້າແກ່" ໃນຂໍ້ທີ 17. ຫຼັງຈາກນັ້ນໃນຂໍ້ທີ 28 ລາວເວົ້າວ່າ, "ຈົ່ງເອົາໃຈໃສ່ຕົວທ່ານເອງແລະຝູງແກະທັງ ໝົດ, ເຊິ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໄດ້ເຮັດໃຫ້ທ່ານເປັນຜູ້ດູແລ, ເບິ່ງແຍງຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ." ໃນທີ່ນີ້ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ“ ຜູ້ດູແລ” ແລະ ໜ້າ ທີ່ຂອງພວກເຂົາລ້ຽງດູແລະລ້ຽງແກະແມ່ນ ໝາຍ ຄວາມວ່າໂບດຖືກເອີ້ນວ່າ“ ຝູງສັດ.”

ໃນ ຕິໂຕ 1: 5–9, ໂປໂລໃຫ້ຄຸນວຸດທິຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ຂໍ້ທີ 5) ແລະກ່າວວ່າຄຸນນະວຸດທິເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນມີຄວາມ ຈຳ ເປັນເພາະວ່າ“ ຜູ້ດູແລຜູ້ ໜຶ່ງ ຕ້ອງຢູ່ ເໜືອ ການ ຕຳ ນິ” (ຂໍ້ 7). ໃນ 1 ຕີໂມເຕ 3: 1-7, ໂປໂລໃຫ້ຄຸນວຸດທິ ສຳ ລັບຜູ້ດູແລ, ເຊິ່ງ ຈຳ ເປັນເທົ່າກັບຄຸນສົມບັດ ສຳ ລັບຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນຕີໂມ.

ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພວກເຮົາເຫັນວ່າທຸກໆໂບດມີຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ຫລາຍສຽງ). ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຄວນຈະປົກຄອງແລະສັ່ງສອນ. ແບບແຜນໃນພຣະ ຄຳ ພີແມ່ນວ່າກຸ່ມຜູ້ຊາຍ (ແລະຜູ້ເຖົ້າແກ່ແມ່ນຜູ້ຊາຍສະ ເໝີ) ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການ ນຳ ພາທາງວິນຍານແລະການປະຕິບັດສາດສະ ໜາ ຈັກຂອງຄຣິສຕະຈັກ. ບໍ່ມີການກ່າວເຖິງໂບດທີ່ມີຜູ້ເຖົ້າແກ່ / ຜູ້ດູແລຄົນດຽວທີ່ເປັນຜູ້ດູແລທຸກຢ່າງ, ທັງບໍ່ມີການກ່າວເຖິງກົດລະບຽບຂອງປະຊາຄົມ (ເຖິງແມ່ນວ່າປະຊາຄົມມີສ່ວນຮ່ວມ).

ຫ້ອງການຂອງມັກຄະນາຍົກສຸມໃສ່ຄວາມຕ້ອງການທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງຄຣິສຕະຈັກຫລາຍຂື້ນ. ໃນກິດຈະການບົດທີ 6, ໂບດໃນເຢຣູຊາເລັມ ກຳ ລັງຕອບສະ ໜອງ ຄວາມຕ້ອງການດ້ານຮ່າງກາຍຂອງຄົນ ຈຳ ນວນຫລວງຫລາຍໃນໂບດໂດຍການແຈກຢາຍອາຫານ. ພວກອັກຄະສາວົກໄດ້ກ່າວວ່າ, "ມັນບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ພວກເຮົາຄວນເຊົາປະກາດພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະເຈົ້າເພື່ອຮັບໃຊ້ຕາຕະລາງ". ເພື່ອບັນເທົາບັນດາອັກຄະສາວົກ, ປະຊາຊົນໄດ້ຖືກບອກໃຫ້“ ເລືອກເອົາ” ຈາກພວກເຈົ້າເຈັດຄົນທີ່ມີ ຄຳ ເວົ້າທີ່ດີ, ເຕັມໄປດ້ວຍພຣະວິນຍານແລະສະຕິປັນຍາ, ເຊິ່ງພວກເຮົາຈະແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ຮັບຜິດຊອບນີ້. ແຕ່ພວກເຮົາຈະອຸທິດຕົນເພື່ອການອະທິຖານແລະການປະຕິບັດຕາມ ຄຳ ເວົ້າ”. ຄຳ ວ່າ ມັກຄະນາຍົກ ໝາຍ ຄວາມວ່າ“ ຜູ້ຮັບໃຊ້.” ມັກຄະນາຍົກໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ໂບດຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຕໍ່ຄວາມຕ້ອງການທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງຄຣິສຕະຈັກຫລາຍຂຶ້ນ, ໂດຍໄດ້ບັນເທົາຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມການປະຕິບັດສາດສະ ໜາ ກິດຫລາຍຂຶ້ນ. ມັກຄະນາຍົກຕ້ອງໃຫ້ມີຄວາມ ເໝາະ ສົມທາງວິນຍານ, ແລະຄຸນສົມບັດຂອງມັກຄະນາຍົກຈະຖືກມອບໃຫ້ 1 ຕີໂມທຽວ 3: 8–13.

ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ຜູ້ ນຳ ແລະກຸ່ມມັກຄະນາຍົກຮັບໃຊ້. ປະເພດເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນສະເພາະເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຮັບໃຊ້ປະຊາຊົນຂອງພວກເຂົາໂດຍການ ນຳ, ການສິດສອນ, ການອະທິຖານ, ການໃຫ້ ຄຳ ປຶກສາແລະອື່ນໆ; ແລະມັກຄະນາຍົກສາມາດ ນຳ ພາຄົນອື່ນມາຮັບໃຊ້. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັກຄະນາຍົກອາດຈະເປັນຜູ້ ນຳ ທີມງານຮັບໃຊ້ພາຍໃນໂບດ.

ສະນັ້ນ, ປະຊາຄົມໃດ ເໝາະ ສົມກັບແບບແຜນການ ນຳ ພາຂອງຄຣິສຕະຈັກ? ໃນ ກິດຈະການ 6, ມັນແມ່ນປະຊາຄົມຜູ້ທີ່ເລືອກມັກຄະນາຍົກ. ໂບດຫລາຍແຫ່ງໃນມື້ນີ້ຈະມີການແຕ່ງຕັ້ງປະຊາຄົມແລະຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃຫ້ສັດຕະຍາບັນແກ່ຜູ້ທີ່ຖືກເລືອກໂດຍການວາງມື.

ແບບແຜນຂັ້ນພື້ນຖານທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນພຣະສັນຍາ ໃໝ່ ແມ່ນວ່າທຸກໆໂບດຄວນມີຜູ້ຊາຍທີ່ເປັນພຣະເຈົ້າ

ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ທີ່ຮັບຜິດຊອບໃນການ ນຳ ແລະສອນສາດສະ ໜາ ຈັກ. ພ້ອມກັນນັ້ນ, ມັກຄະນາຍົກທີ່ມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຄວນຮັບຜິດຊອບໃນການ ອຳ ນວຍຄວາມສະດວກທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງການປະຕິບັດສາດສະ ໜາ ຈັກ. ການຕັດສິນໃຈທຸກຢ່າງຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ຄວນຈະຢູ່ໃນສະຫວັດດີພາບຂອງປະຊາຄົມ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ປະຊາຄົມຈະບໍ່ເປັນຜູ້ຖືສິດ ອຳ ນາດສຸດທ້າຍຕໍ່ການຕັດສິນໃຈເຫຼົ່ານີ້. ສິດ ອຳ ນາດສຸດທ້າຍເປັນຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ / ຜູ້ດູແລ / ຜູ້ດູແລ, ຜູ້ທີ່ຕອບພຣະຄຣິດ.

ກິດຈະການ 6; 20: 17–35; 1 ຕີໂມເຕ 3: 1–13; ຕິໂຕ 1: 5–9

7. ການສຶກສາ

ລະບົບການສຶກສາຄຣິດສະຕຽນທີ່ພຽງພໍແມ່ນມີຄວາມ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະຈັດຕັ້ງໂຄງການທາງວິນຍານໃຫ້ແກ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະຄຣິດ. ໃນການສຶກສາຄຣິສຕຽນ, ເສລີພາບໃນສິ່ງທີ່ຄູສອນສອນໃນໂບດ, ໂຮງຮຽນຄຣິສຕະຈັກ, ວິທະຍາໄລ, ຫລືໂຮງຮຽນສາດສະ ໜາ ຖືກ ຈຳ ກັດແລະມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໂດຍຄວາມເປັນຫົວ ໜ້າ ຂອງພຣະຄຣິດແລະສິດ ອຳ ນາດຂອງພຣະ ຄຳ ພີຂອງພຣະອົງ.

ລູກາ 2:40; 1 ໂກລິນໂທ 1: 18-31; ເອເຟໂຊ 4: 11-16; ຟີລິບ 4: 8; ໂກໂລຊາຍ 2: 3,8-9;

1 ຕີໂມເຕ 1: 3-7; 2 ຕີໂມເຕ 2:15; 3: 14-17; ເຮັບເລີ 5: 12-66: 3; ຢາໂກໂບ 1: 5; 3:17, ລ. ມ

8. ການປະກາດແລະການເຜີຍແຜ່

ມັນເປັນ ໜ້າ ທີ່ແລະສິດທິພິເສດຂອງທຸກຄົນທີ່ຕິດຕາມພຣະຄຣິດແລະຂອງທຸກໆສາດສະ ໜາ ຈັກຂອງອົງພຣະເຢຊູຄຣິດທີ່ຈະພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ສານຸສິດຂອງທຸກຄົນເປັນສານຸສິດ. ອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າໄດ້ສັ່ງການສັ່ງສອນພຣະກິດຕິຄຸນໃຫ້ແກ່ທຸກປະຊາຊາດ. ມັນເປັນ ໜ້າ ທີ່ຂອງເດັກນ້ອຍທຸກຄົນທີ່ຕ້ອງສະແຫວງຫາທີ່ຈະເອົາຊະນະຄົນທີ່ຫຼົງທາງມາຫາພຣະຄຣິດໂດຍການເປັນພະຍານທາງວາຈາທີ່ມີຊີວິດຄຣິສຕຽນແລະໂດຍວິທີການອື່ນໆທີ່ສອດຄ່ອງກັບພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະຄຣິດ.

ມັດທາຍ 9: 37-38; 10: 5-15; ລູກາ 10: 1-18; 24: 46-53; ໂຍຮັນ 14: 11-1212; 15: 7-88,16; ກິດຈະການ 1: 8; 2; 8: 26-40;

ໂລມ 10: 13-15; ເອເຟໂຊ 3: 1-11; 1 ເທຊະໂລນີກ 1: 8; 2 ຕີໂມເຕ 4: 5; ເຮັບເລີ 2: 1-3; 1 ເປໂຕ 2: 4-10

9. ການປະກາດຂ່າວແລະບັນຫາສັງຄົມ

ເຖິງແມ່ນວ່າການປະກາດຂ່າວປະເສີດເປັນ ໜ້າ ທີ່ແລະສິດທິພິເສດຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ບັນຫາທາງສັງຄົມບໍ່ສາມາດຖືກລະເລີຍ. ມັນຈະເປັນການບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ພຽງແຕ່ເອົາພຣະ ຄຳ ພີການປະກາດຂ່າວສານແລະເຮັດວຽກທັງ ໝົດ ຂອງພວກເຮົາໃສ່ມັນ. ຂ່າວປະເສີດທັງ ໝົດ ຂອງພຣະຄຣິດຍັງລວມເຖິງການເບິ່ງແຍງຄົນທີ່ຂັດສົນ. ຍ້ອນເຫດຜົນນີ້, ແຕ່ລະບຸກຄົນແລະໂບດຕ້ອງໄດ້ຊອກຫາການຊີ້ ນຳ ຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບທິດທາງກ່ຽວກັບວິທີການຈັດສັນຊັບພະຍາກອນໃນການດູແລຄວາມຕ້ອງການທາງວິນຍານແລະທາງຮ່າງກາຍຂອງຄົນທີ່ພວກເຂົາຮັບໃຊ້.

ເອຊາຢາ 58; ມັດທາຍ 28: 19-20; ຢາໂກໂບ 1:27

10. ຄອບຄົວ

ພະເຈົ້າໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງຄອບຄົວດັ່ງກ່າວເປັນສະຖາບັນພື້ນຖານຂອງສັງຄົມມະນຸດ. ມັນປະກອບດ້ວຍບຸກຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກັນແລະກັນໂດຍການແຕ່ງງານ, ເລືອດ, ຫລືການຮັບຮອງເອົາ. ການແຕ່ງງານແມ່ນການເຕົ້າໂຮມຊາຍແລະຍິງຄົນ ໜຶ່ງ ໃນການຜູກມັດພັນທະສັນຍາຕະຫຼອດຊີວິດ. ມັນເປັນຂອງປະທານທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະເປີດເຜີຍຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງພຣະຄຣິດແລະຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະອົງແລະເພື່ອຈັດຫາຜູ້ຊາຍແລະຜູ້ຍິງໃນການແຕ່ງງານເພື່ອການເປັນເພື່ອນສະຫນິດສະ ໜົມ, ຊ່ອງທາງການສະແດງອອກທາງເພດຕໍ່ມາດຕະຖານໃນພຣະ ຄຳ ພີ, ແລະວິທີການໃນການສືບທອດເຊື້ອຊາດຂອງມະນຸດ.

ຜົວແລະເມຍແມ່ນມີຄ່າເທົ່າທຽມກັນຕໍ່ ໜ້າ ພະເຈົ້າ. ສາມີແມ່ນໃຫ້ຮັກພັນລະຍາຂອງຕົນຄືກັບທີ່ພຣະຄຣິດຮັກຄຣິສຕະຈັກ. ລາວມີ ໜ້າ ທີ່ຮັບຜິດຊອບທີ່ພະເຈົ້າປະທານໃຫ້, ປົກປ້ອງ, ແລະ ນຳ ພາຄອບຄົວຂອງລາວ. ພັນລະຍາແມ່ນຈະຍອມຕົວເອງດ້ວຍຄວາມກະລຸນາຕໍ່ຜູ້ ນຳ ທີ່ຮັບໃຊ້ຂອງສາມີຂອງນາງເຖິງແມ່ນວ່າໂບດເຕັມໃຈຍອມຮັບ ຕຳ ແໜ່ງ ປະມຸກຂອງພຣະຄຣິດ.

ເດັກນ້ອຍ, ນັບແຕ່ເວລາເກີດລູກເປັນພອນແລະມໍລະດົກຈາກພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ພໍ່ແມ່ຕ້ອງສະແດງໃຫ້ລູກຫລານຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນແບບຢ່າງຂອງພະເຈົ້າໃນການແຕ່ງງານ. ພໍ່ແມ່ຕ້ອງສອນລູກຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າທາງວິນຍານແລະສິນ ທຳ ແລະເພື່ອ ນຳ ພາພວກເຂົາ, ໂດຍຜ່ານຕົວຢ່າງການ ດຳ ລົງຊີວິດທີ່ສອດຄ່ອງແລະການມີວິໄນທີ່ຮັກແພງ, ເພື່ອເຮັດການເລືອກໂດຍອີງໃສ່ຄວາມຈິງໃນພຣະ ຄຳ ພີ. ເດັກນ້ອຍແມ່ນໃຫ້ກຽດແລະເຊື່ອຟັງພໍ່ແມ່.

ປະຖົມມະການ 1: 26-28; 2: 15-25; 3: 1-20; ອຸປະຍົກ ໜີ 20:12; ເພງສັນລະເສີນ 51: 5; 78: 1-8; ສຸພາສິດ 1: 8; 5: 15-20;

ມັດທາຍ 5: 31-32; 18: 2-5; ໂລມ 1: 18-32; 1 ໂກລິນໂທ 7: 1-16; ເອເຟໂຊ 5: 21-33; 6: 1-4;

ໂກໂລຊາຍ 3: 18-21; 1 ເປໂຕ 3: 1-7

11. ການເງິນ

ຊາວຄຣິດສະຕຽນມີຄວາມເຊື່ອຖືທີ່ບໍລິສຸດຕໍ່ພຣະກິດຕິຄຸນ, ແລະມີ ໜ້າ ທີ່ຄວບຄຸມໃນການຄອບຄອງຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາມີພັນທະທີ່ຈະຮັບໃຊ້ພຣະຄຣິດດ້ວຍເວລາ, ຄວາມສາມາດ, ແລະຊັບສິນຕ່າງໆ.

ອີງຕາມພຣະ ຄຳ ພີ, ຄຣິສຕຽນຄວນປະກອບສ່ວນຂອງຕົນດ້ວຍຄວາມເບີກບານມ່ວນຊື່ນ, ເປັນປະ ຈຳ, ເປັນລະບົບ, ສັດສ່ວນ, ແລະເສລີພາບເພື່ອຄວາມກ້າວ ໜ້າ ຂອງສາເຫດຂອງພຣະຄຣິດທີ່ຢູ່ເທິງໂລກ.

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າທັງສອງປະຈັກພະຍານເກົ່າແລະ ໃໝ່ ສອນສິບສ່ວນສິບ, ຊຶ່ງເປັນ 10% ຂອງລາຍໄດ້ລວມຂອງພວກເຮົາ (ໝາກ ໄມ້ ທຳ ອິດ) ທີ່ຈະມອບໃຫ້ຄຣິສຕະຈັກທ້ອງຖິ່ນ (ມາລາກີ 3:10, ມັດທາຍ 23:23). ນອກຈາກນັ້ນ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດອາດຈະກະຕຸ້ນໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃຫ້ ຈຳ ນວນເງິນເພີ່ມເຕີມເກີນ ຈຳ ນວນເງິນສ່ວນສິບ. ຈຳ ນວນເງິນເຫຼົ່ານີ້ເອີ້ນວ່າການສະ ເໜີ ຂາຍ.

ປະຖົມມະການ 14:20; ພວກເລວີ 27: 30-32; ພະບັນຍັດ 8:18; ມາລາກີ 3: 8-12;

ໂລມ 6: 6-22; 12: 1-2; 1 ໂກລິນໂທ 4: 1-2; 6: 19-20; 12; 16: 1-4; 2 ໂກລິນໂທ 8-9; 12:15; ຟີລິບ 4: 10-19; 1 ເປໂຕ 1:18-19

ມັດທາຍ 6: 1-4,19-21; 19:21; 23:23; 25: 14-29; ລູກາ 12: 16-21,42; 16: 1-13; ກິດຈະການ 2: 44-47; 5: 1-11; 17: 24-25; :35:35:..;

ຂອງປະທານແຫ່ງພຣະວິນຍານ

ມີສາມລາຍການໃນພຣະ ຄຳ ພີກ່ຽວກັບ“ ຂອງປະທານແຫ່ງພຣະວິນຍານ,” ຊຶ່ງເອີ້ນກັນວ່າຂອງຂວັນທາງວິນຍານທີ່ພົບໃນພຣະສັນຍາ ໃໝ່. ພວກມັນຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນໂລມ 12: 6–8, 1 ໂກຣິນໂທ 12: 4–11, ແລະ 1 ໂກລິນໂທ 12:28. ພວກເຮົາຍັງສາມາດປະກອບມີ ເອເຟໂຊ 4:11, ແຕ່ນັ້ນແມ່ນບັນຊີລາຍຊື່ຂອງຫ້ອງການພາຍໃນໂບດ, ບໍ່ແມ່ນຂອງຂວັນທາງວິນຍານ, ຕໍ່ບ່ອນ. ຂອງຂວັນທາງວິນຍານທີ່ລະບຸໄວ້ໃນໂລມ 12 ແມ່ນການ ທຳ ນາຍ, ການຮັບໃຊ້, ການສິດສອນ, ການຊຸກຍູ້, ການໃຫ້, ການເປັນຜູ້ ນຳ, ແລະຄວາມເມດຕາ. ບັນຊີລາຍຊື່ໃນ 1 ໂກຣິນໂທ 12: 4–11 ປະກອບມີ ຄຳ ສັບຂອງປັນຍາ, ຄຳ ແຫ່ງຄວາມຮູ້, ສັດທາ, ການຮັກສາ, ອຳ ນາດມະຫັດສະຈັນ, ການ ທຳ ນາຍ, ການ ຈຳ ແນກລະຫວ່າງວິນຍານ, ການເວົ້າໃນພາສາຕ່າງໆແລະການຕີຄວາມ ໝາຍ ຂອງພາສາຕ່າງໆ. ບັນຊີລາຍຊື່ໃນ 1 ໂກລິນໂທ 12:28 ລວມທັງການຮັກສາ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ລັດຖະບານ, ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສາ.

ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າມີສາມການຕີຄວາມ ໝາຍ ຕົ້ນຕໍຂອງ 1 ໂກລິນໂທ 13:10 ເຊິ່ງ ໝາຍ ເຖິງ“ ເມື່ອຜູ້ທີ່ສົມບູນແບບມາເຖິງ” ຂອງປະທານແຫ່ງການ ທຳ ນາຍ, ພາສາ, ແລະຄວາມຮູ້ຈະ ໝົດ ໄປ. ຂໍ້ຄຶດທີ່ຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບການຕີຄວາມ ໝາຍ ຂອງມັນແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງ ກຳ ລັງມາຫາພວກເຮົາ, ບໍ່ແມ່ນວ່າພວກເຮົາ ກຳ ລັງໄປທຸກບ່ອນເພື່ອຊອກຫາສິ່ງທີ່ສົມບູນ, ສຳ ເລັດ, ຫລືເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນຂໍ້ 10.

CBA ຍອມຮັບວ່າ Biblical Canon View ແມ່ນມຸມມອງດຽວທີ່ເຫັນດີກັບຫຼັກໄວຍາກອນ, ໂຄງສ້າງແລະສະພາບການຂອງຂໍ້ 10 ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມບໍ່ເຫັນດີໃນທັດສະນະນີ້ຈະບໍ່ກີດຂວາງບໍ່ໃຫ້ໂບດຫລືອົງການຈັດຕັ້ງ para-Church ເຂົ້າຮ່ວມສະມາຄົມ.

1. The Biblical Canon View

ທັດສະນະນີ້ລະບຸວ່າດ້ວຍການເຮັດ ສຳ ເລັດຂອງ Canon Biblical, ຂອງຂວັນຂອງ ຄຳ ພະຍາກອນ, ພາສາແລະຄວາມຮູ້ໄດ້ ໝົດ ໄປ. ທັດສະນະດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັກສາໄວ້ວ່າດ້ວຍການເຮັດ ສຳ ເລັດຮູບຂອງພຣະ ຄຳ ພີບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີຂອງຂວັນທີ່ ນຳ ເອົາຄວາມຈິງຂອງການຮັບໃຊ້ຂອງອັກຄະສາວົກໄປໃນໂບດສະຕະວັດ ທຳ ອິດ. ທັດສະນະນີ້ຖືວ່າຄົນທີ່ດີເລີດ“ ມາ” ກັບຜູ້ທີ່ເຊື່ອ.

• ການເບິ່ງ Eschatological

ທັດສະນະນີ້ລະບຸວ່າຂອງຂວັນເຫຼົ່ານີ້ຈະ ໝົດ ໄປເມື່ອການກັບມາຂອງພຣະຄຣິດໃນການສະເດັດກັບມາຄັ້ງທີສອງຫລັງຈາກຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄວາມຍາກ ລຳ ບາກ. ນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ກັບຄືນມາສູ່ໂລກໃນໄລຍະເວລາ Rapture ທັດສະນະນີ້ຈະຖືວ່າຂອງຂວັນທີ່ຍັງຄົງຢູ່ຫຼັງຈາກຄຣິສຕະຈັກຢູ່ໃນສະຫວັນໃນລະຫວ່າງຄວາມທຸກຍາກ ລຳ ບາກ. ບັນຫາ ສຳ ຄັນກັບທັດສະນະນີ້ແມ່ນວ່າໃນສະພາບການຂອງ 1 ໂກລິນໂທ 13 ບໍ່ມີການກ່າວເຖິງພວກເຮົາອອກໄປແລະໄປສະຫວັນ.

• ທັດສະນະຂອງການເຕີບໂຕເຕັມ

ທັດສະນະດັ່ງກ່າວຍັງຄົງຮັກສາໄວ້ວ່າຂອງຂວັນຈະ ດຳ ເນີນຕໍ່ໄປຈົນກວ່າພວກເຮົາຈະໄປສະຫວັນແລະພວກເຮົາໄດ້ຮັບຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ເຕັມທີ່ໃນຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານ. ທັດສະນະນີ້ຖືວ່າການເສຍຊີວິດຫລືການ rapture ຂອງຄຣິສຕະຈັກຈະພາພວກເຮົາໄປສະຫວັນ. ປັນຫາຕົ້ນຕໍຂອງທັດສະນະນີ້ແມ່ນວ່າຄົນເຮົາຈະບໍ່ເຫັນດີກັບຫຼັກໄວຍາກອນແລະໂຄງສ້າງຂອງຂໍ້ 10 ທີ່ດີເລີດມາຫາພວກເຮົາ, ແຕ່ວ່າພວກເຮົາຈະກ້າວສູ່ຄົນທີ່ສົມບູນແບບ.

ຄຳ ອະທິບາຍສັ້ນໆຂອງຂອງຂວັນແຕ່ລະຢ່າງຕໍ່ໄປນີ້:

ຄຳ ພະຍາກອນ - ຄຳ ພາສາກະເລັກທີ່ແປວ່າ“ ຄຳ ພະຍາກອນ” ໃນສອງຂໍ້ທີ່ຖືກຕ້ອງ ໝາຍ ຄວາມວ່າ“ ການເວົ້າອອກໄປ.” ອີງ​ຕາມ ຄຳ ສັບພາສາກຣີກຂອງ Thayer, ຄຳ ທີ່ກ່າວເຖິງ“ ການສົນທະນາທີ່ສະແດງອອກຈາກການດົນໃຈຈາກສະຫວັນແລະປະກາດຈຸດປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຕັກເຕືອນແລະຕັກເຕືອນຄົນຊົ່ວ, ຫລືປອບໂຍນຄົນທີ່ເປັນທຸກ, ຫລືການເປີດເຜີຍສິ່ງທີ່ເຊື່ອງໄວ້; ໂດຍສະເພາະໂດຍການບອກລ່ວງ ໜ້າ ກ່ຽວກັບເຫດການໃນອະນາຄົດ.” ການ ທຳ ນາຍຄືການປະກາດຄວາມປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ, ການຕີຄວາມ ໝາຍ ຂອງພຣະເຈົ້າ, ຫລືເພື່ອໃຫ້ຄວາມຮູ້ແກ່ຄວາມຈິງຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຖືກອອກແບບມາໃຫ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ຜູ້ຄົນ.

ການຮັບໃຊ້ - ຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ "ການປະຕິບັດສາດສະ ໜາ ກິດ," ເຊິ່ງເປັນພາສາກະເຣັກ diakonian, ຈາກທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບ ຄຳ ວ່າ“ ມັກຄະນາຍົກ,” ພາສາອັງກິດ ໝາຍ ເຖິງການບໍລິການທຸກປະເພດ, ການ ນຳ ໃຊ້ຢ່າງແທ້ຈິງໃນການຊ່ວຍເຫລືອຜູ້ທີ່ຂັດສົນ.

ການສິດສອນ - ຂອງຂວັນນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການວິເຄາະແລະການປະກາດພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະເຈົ້າ, ອະທິບາຍຄວາມ ໝາຍ, ສະພາບການແລະການ ນຳ ໃຊ້ກັບຊີວິດຂອງຜູ້ຟັງ. ຄູສອນທີ່ເກັ່ງແມ່ນຜູ້ ໜຶ່ງ ທີ່ມີຄວາມສາມາດພິເສດໃນການສິດສອນແລະສື່ສານຄວາມຮູ້ຢ່າງຈະແຈ້ງ, ໂດຍສະເພາະ ຄຳ ສອນຂອງສາດສະ ໜາ.

ກຳ ລັງໃຈ - ເອີ້ນອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ ວ່າ“ ການຕັກເຕືອນ,” ຂອງປະທານນີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນຜູ້ທີ່ຮຽກຮ້ອງຄົນອື່ນໃຫ້ເອົາໃຈໃສ່ແລະປະຕິບັດຕາມຄວາມຈິງຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊິ່ງອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການແກ້ໄຂຫລືສ້າງຄົນອື່ນໂດຍການເພີ່ມຄວາມເຊື່ອທີ່ອ່ອນແອຫລືການປອບໂຍນໃນການທົດລອງ.

ການໃຫ້ - ຜູ້ໃຫ້ຂອງຂວັນແມ່ນຜູ້ທີ່ແບ່ງປັນສິ່ງທີ່ຕົນມີໃຫ້ຄົນອື່ນຢ່າງມີຄວາມສຸກ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນທາງດ້ານການເງິນ, ດ້ານວັດຖຸ, ຫລືການໃຫ້ເວລາສ່ວນຕົວແລະຄວາມສົນໃຈ. ຜູ້ໃຫ້ແມ່ນຄວາມກັງວົນຕໍ່ຄວາມຕ້ອງການຂອງຄົນອື່ນແລະຊອກຫາໂອກາດທີ່ຈະແບ່ງປັນສິນຄ້າ, ເງິນແລະເວລາກັບພວກເຂົາຕາມຄວາມຕ້ອງການທີ່ເກີດຂື້ນ.

ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ - ຜູ້ ນຳ ທີ່ເກັ່ງແມ່ນຜູ້ ໜຶ່ງ ທີ່ປົກຄອງ, ເປັນຜູ້ຄວບຄຸມ, ຫລືມີຜູ້ບໍລິຫານຄົນອື່ນໃນໂບດ. ຄຳ ທີ່ໃຊ້ໃນຕົວຈິງມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າ“ ຄູ່ມື” ແລະ ນຳ ມັນກັບຄວາມຄິດຂອງຜູ້ທີ່ ກຳ ປັ່ນຂົນສົ່ງ. ໜຶ່ງ ດ້ວຍຂອງປະທານແຫ່ງກົດລະບຽບຂອງຜູ້ ນຳ ດ້ວຍປັນຍາແລະພຣະຄຸນແລະສະແດງ ໝາກ ຜົນຂອງພຣະວິນຍານໃນຊີວິດຂອງລາວເມື່ອລາວ ນຳ ພາຕົວຢ່າງ.

ຄວາມເມດຕາ - ຕິດພັນຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຂອງຂວັນທີ່ໃຫ້ ກຳ ລັງໃຈ, ຂອງຂວັນແຫ່ງຄວາມເມດຕາປາກົດຂື້ນໃນຄົນທີ່ມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ຄົນອື່ນທີ່ມີຄວາມທຸກທໍລະມານ, ສະແດງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະຄວາມອ່ອນໄຫວບວກກັບຄວາມປາຖະ ໜາ ແລະຊັບພະຍາກອນເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງພວກເຂົາດ້ວຍຄວາມກະລຸນາແລະເບີກບານ.

ຄຳ ຂອງປັນຍາ - ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຂອງປະທານນີ້ຖືກອະທິບາຍວ່າ“ ຄຳ” ຂອງປັນຍາຊີ້ບອກວ່າມັນແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນຂອງຂັວນການເວົ້າ. ຂອງປະທານນີ້ອະທິບາຍເຖິງຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ທີ່ສາມາດເຂົ້າໃຈແລະເວົ້າຄວາມຈິງໃນພຣະ ຄຳ ພີດ້ວຍວິທີການທີ່ຈະ ນຳ ໃຊ້ມັນຢ່າງ ເໝາະ ສົມກັບສະຖານະການໃນຊີວິດດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈທັງ ໝົດ.

ຄຳ ແຫ່ງຄວາມຮູ້ - ນີ້ແມ່ນຂອງຂວັນເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມາຈາກການເປີດເຜີຍຈາກພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ. ຜູ້ທີ່ມີຂອງປະທານແຫ່ງຄວາມຮູ້ເຂົ້າໃຈສິ່ງເລິກລັບຂອງພຣະເຈົ້າແລະຄວາມລຶກລັບຂອງພຣະ ຄຳ ຂອງພຣະອົງ.

ສັດທາ - ຜູ້ທີ່ເຊື່ອທຸກຄົນມີສັດທາໃນບາງດ້ານເພາະວ່າມັນແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນຂອງຂວັນຂອງພຣະວິນຍານທີ່ໄດ້ປະທານໃຫ້ທຸກຄົນທີ່ມາຫາພຣະຄຣິດດ້ວຍສັດທາ (ຄາລາເຕຍ 5: 22-23). ຂອງປະທານທາງວິນຍານແຫ່ງສັດທາແມ່ນສະແດງໂດຍຜູ້ທີ່ມີຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈທີ່ເຂັ້ມແຂງແລະບໍ່ຫວັ່ນໄຫວໃນພຣະເຈົ້າ, ຖ້ອຍ ຄຳ ຂອງພຣະອົງ, ຄຳ ສັນຍາຂອງພຣະອົງ, ແລະ ອຳ ນາດຂອງການອະທິຖານທີ່ຈະສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ສິ່ງມະຫັດສະຈັນ.

ການຮັກສາ - ເຖິງແມ່ນວ່າພຣະເຈົ້າຍັງປິ່ນປົວຢູ່ໃນທຸກວັນນີ້, ຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດໃນການຜະລິດການຮັກສາທີ່ມະຫັດສະຈັນແມ່ນຂຶ້ນກັບອັກຄະສາວົກຂອງຄຣິສຕະຈັກໃນສະຕະວັດ ທຳ ອິດເພື່ອຢືນຢັນວ່າຂ່າວສານຂອງພວກເຂົາແມ່ນມາຈາກພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຈົ້າຍັງປິ່ນປົວແຕ່ມັນບໍ່ຢູ່ໃນ ກຳ ມືຂອງຄົນທີ່ມີຂອງປະທານແຫ່ງການຮັກສາ. ຖ້າພວກເຂົາເຮັດ, ໂຮງ ໝໍ ແລະຫໍສາທາລະນະຈະເຕັມໄປດ້ວຍຄົນທີ່“ ມີພອນສະຫວັນ” ເຫລົ່ານີ້ທີ່ບໍ່ມີບ່ອນນອນແລະໂລງສົບຢູ່ທົ່ວທຸກບ່ອນ.

ອຳ ນາດມະຫັດສະຈັນ - ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມວ່າການເຮັດວຽກຂອງສິ່ງມະຫັດສະຈັນ, ນີ້ແມ່ນຂອງຂວັນຊົ່ວຄາວອີກອັນ ໜຶ່ງ ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຕິບັດກິດຈະ ກຳ ທີ່ມີລັກສະນະມະຫັດສະຈັນເຊິ່ງສາມາດສະແດງໄດ້ພຽງແຕ່ພະລັງຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ (ກິດຈະການ 2:22). ຂອງຂວັນນີ້ຖືກວາງສະແດງໂດຍໂປໂລ (ກິດຈະການ 19: 11-12), ເປໂຕ (ກິດຈະການ 3: 6), Stephen (ກິດຈະການ 6: 8), ແລະ Phillip (ກິດຈະການ 8: 6-7), ແລະອື່ນໆ.

ການ ຈຳ ແນກຄວາມ ໝາຍ (ແນມເບິ່ງ) ຂອງວິນຍານ - ບຸກຄົນບາງຄົນມີຄວາມສາມາດພິເສດໃນການ ກຳ ນົດຂ່າວສານທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະເຈົ້າຈາກຜູ້ຫຼອກລວງ, ຊາຕານ, ເຊິ່ງວິທີການຂອງມັນປະກອບມີ ຄຳ ສອນທີ່ຫຼອກລວງແລະຜິດພາດ. ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າຫລາຍຄົນຈະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະອົງແລະຈະຫລອກລວງຫລາຍຄົນ (ມັດທາຍ 24: 4-5), ແຕ່ຂອງປະທານແຫ່ງວິນຍານທີ່ແນມເບິ່ງໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ສາດສະ ໜາ ຈັກເພື່ອປົກປ້ອງມັນຈາກສິ່ງເຫລົ່ານີ້.

ເວົ້າໃນພາສາ - ຂອງປະທານແຫ່ງພາສາແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນ“ ຂອງຂັວນເຊັນ” ຊົ່ວຄາວທີ່ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ໂບດໃນຕອນຕົ້ນເພື່ອໃຫ້ສາມາດປະກາດຂ່າວປະເສີດໄປທົ່ວໂລກໃຫ້ແກ່ທຸກປະຊາຊາດແລະທຸກພາສາທີ່ຮູ້ຈັກ. ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສາມາດອັນສູງສົ່ງໃນການເວົ້າໃນພາສາທີ່ບໍ່ເຄີຍຮູ້ຈັກກັບຜູ້ເວົ້າ. ຂອງຂວັນນີ້ໄດ້ຢັ້ງຢືນຂ່າວສານຂອງຂ່າວປະເສີດແລະຜູ້ທີ່ປະກາດຂ່າວສານນັ້ນມາຈາກພຣະເຈົ້າ. ປະໂຫຍກທີ່ວ່າ“ ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສາ” (KJV) ຫຼື“ ພາສາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ” (NIV) ໄດ້ລົບລ້າງຄວາມຄິດຂອງ“ ພາສາການອະທິຖານສ່ວນຕົວ” ເປັນ

ຂອງປະທານທາງວິນຍານ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາເຫັນວ່າຂອງຂວັນຂອງລີ້ນແມ່ນພາສາທີ່ຮູ້ຈັກກັນຕະຫຼອດເວລາແລະບໍ່ແມ່ນ ຄຳ ເວົ້າທີ່ເປັນຕາ ໜ້າ ເກງຂາມ. ພວກເຮົາຕົກລົງເຫັນດີກັບອັກຄະສາວົກໂປໂລໃນ 1 ໂກລິນໂທ 14: 10-15 ວ່າບໍ່ວ່າຈະເປັນການຮ້ອງເພງຫລືການອະທິຖານ, ພວກເຮົາຕ້ອງເຮັດແນວນັ້ນກັບ ເຂົ້າໃຈໃນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເວົ້າດ້ວຍໃຈຂອງພວກເຮົາແລະຈະບໍ່ເວົ້າຄືກັບຄົນປ່າຫລືຄົນຕ່າງປະເທດ, ແຕ່ພາສາຂອງພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈ.

ການແປພາສາ - ຜູ້ທີ່ມີຂອງປະທານໃນການແປພາສາສາມາດເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ຄົນເວົ້າພາສາເວົ້າເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ຮູ້ພາສາທີ່ ກຳ ລັງເວົ້າຢູ່. ນາຍພາສາແປພາສາຫຼັງຈາກນັ້ນຈະສື່ສານຂໍ້ຄວາມຂອງຜູ້ເວົ້າພາສາໃຫ້ທຸກຄົນອື່ນ, ສະນັ້ນທຸກຄົນສາມາດເຂົ້າໃຈ.

ຊ່ວຍ - ກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຂອງປະທານແຫ່ງຄວາມເມດຕາແມ່ນຂອງປະທານແຫ່ງການຊ່ວຍເຫຼືອ. ຜູ້ທີ່ມີຂອງປະທານແຫ່ງການຊ່ວຍເຫລືອແມ່ນຜູ້ທີ່ສາມາດຊ່ວຍເຫລືອຫລືໃຫ້ການຊ່ວຍເຫລືອຄົນອື່ນໃນຄຣິສຕະຈັກດ້ວຍຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະພຣະຄຸນ. ນີ້ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ຫຼາຍຢ່າງ ສຳ ລັບການສະ ໝັກ. ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດ, ນີ້ແມ່ນຄວາມສາມາດພິເສດໃນການລະບຸຜູ້ທີ່ ກຳ ລັງຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມສົງໄສ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະການສູ້ຮົບທາງວິນຍານອື່ນໆ; ເພື່ອກ້າວໄປສູ່ຜູ້ທີ່ຕ້ອງການທາງວິນຍານດ້ວຍຖ້ອຍ ຄຳ ທີ່ດີ, ມີຄວາມເຂົ້າໃຈແລະມີພຶດຕິ ກຳ ທີ່ເຫັນອົກເຫັນໃຈ; ແລະການເວົ້າຄວາມຈິງໃນພຣະ ຄຳ ພີທີ່ເປັນການເຮັດໃຫ້ແນ່ໃຈແລະຮັກແພງ.

ມັດທາຍ 24: 4-5; ກິດຈະການ 2:22; 19: 11-1212; 3: 6; 6: 8; 8: 6-7; ໂລມ 12: 6–8;

1 ໂກຣິນໂທ 12: 4–11,28; 13:10; 14: 10-15; ຄາລາເຕຍ 5: 22-23; ເອເຟໂຊ 4:11

13. ພະເຈົ້າ

ມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວແລະມີຊີວິດຢູ່ແລະເປັນພຣະເຈົ້າອົງທ່ຽງແທ້. ລາວເປັນຄົນສະຫລາດ, ມີວິນຍານ, ແລະເປັນສ່ວນຕົວ, ເປັນຜູ້ສ້າງ, ຜູ້ໄຖ່, ເປັນຜູ້ປົກປ້ອງ, ແລະເປັນຜູ້ປົກຄອງເອກະພົບ. ພຣະເຈົ້າຊົງເປັນນິດໃນຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມສົມບູນແບບອື່ນໆ. ພຣະເຈົ້າຊົງລິດ ອຳ ນາດແລະຮູ້ທັງ ໝົດ; ແລະຄວາມຮູ້ທີ່ສົມບູນແບບຂອງພຣະອົງໄດ້ແຜ່ອອກໄປສູ່ທຸກໆສິ່ງ, ໃນອະດີດ, ປະຈຸບັນ, ແລະອະນາຄົດ, ລວມທັງການຕັດສິນໃຈໃນອະນາຄົດຂອງສິ່ງມີຊີວິດອິດສະລະຂອງພຣະອົງ. ຕໍ່ພຣະອົງພວກເຮົາເປັນ ໜີ້ ຄວາມຮັກ, ຄວາມເຄົາລົບ, ແລະການເຊື່ອຟັງທີ່ສູງທີ່ສຸດຕໍ່ພຣະອົງ. ພຣະເຈົ້າທີ່ມີຊີວິດຊີວານິລັນດອນເປີດເຜີຍຕົວເອງໃຫ້ພວກເຮົາໃນຖານະເປັນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ມີຄຸນລັກສະນະສ່ວນບຸກຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ວ່າໂດຍບໍ່ມີການແບ່ງແຍກ ທຳ ມະຊາດ, ຄວາມ ສຳ ຄັນ, ຫລືການເປັນຢູ່.

ກ. ພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ

ພຣະເຈົ້າໃນຖານະທີ່ພຣະບິດາຊົງປົກຄອງດ້ວຍຄວາມເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງລົ້ນເຫຼືອກ່ຽວກັບຈັກກະວານ, ສັດ, ແລະກະແສຂອງກະແສປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດຕາມຈຸດປະສົງຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງ. ລາວແມ່ນຜູ້ທີ່ມີ ອຳ ນາດ, ຮູ້ທັງ ໝົດ, ມີຄວາມຮັກແລະສະຕິປັນຍາທັງ ໝົດ. ພຣະເຈົ້າເປັນພຣະບິດາໃນຄວາມຈິງຕໍ່ຜູ້ທີ່ກາຍມາເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ພຣະອົງເປັນພໍ່ໃນທັດສະນະຂອງພຣະອົງທີ່ມີຕໍ່ມະນຸດທຸກຄົນ.

ຕົ້ນເດີມ 1: 1; 2: 7; ອຸປະຍົກ ໜີ 3:14; 6: 2-3; ພວກເລວີ 22: 2; ພະບັນຍັດ 6: 4; 32: 6; ຄຳ ເພງ 19: 1-3;

ເອຊາຢາ 43: 3,15; 64: 8; ມາລະໂກ 1: 9-1111; ໂຍຮັນ 4:24; 5:26; 14: 6-13; 17: 1-8; ກິດຈະການ 1: 7; ໂລມ 8: 14-15; ຄາລາເຕຍ 4: 6; . ໂຍຮັນ 5: 7

ຂ. ພຣະເຈົ້າພຣະບຸດ

ພຣະຄຣິດເປັນພຣະບຸດນິລັນດອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃນການເກີດຂອງພຣະອົງໃນຖານະທີ່ເປັນພຣະເຢຊູຄຣິດ, ພຣະອົງໄດ້ເກີດຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະ ກຳ ເນີດຂອງເວີຈິນໄອແລນ. ພຣະເຢຊູໄດ້ເປີດເຜີຍແລະເຮັດຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງສົມບູນ, ຮັບເອົາພຣະອົງເອງຕາມ ທຳ ມະຊາດຂອງມະນຸດດ້ວຍຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການແລະຄວາມ ຈຳ ເປັນແລະ ກຳ ນົດຕົນເອງຢ່າງສົມບູນກັບມະນຸດຊາດໂດຍບໍ່ມີບາບ. ພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ກົດ ໝາຍ ອັນສູງສົ່ງໂດຍການເຊື່ອຟັງສ່ວນຕົວຂອງພຣະອົງ, ແລະໃນການຕາຍແທນຂອງພຣະອົງເທິງໄມ້ກາງແຂນພຣະອົງໄດ້ຈັດຫາການໄຖ່ມະນຸດໃຫ້ພົ້ນຈາກບາບ. ພຣະອົງໄດ້ຟື້ນຄືນຊີວິດດ້ວຍຮ່າງກາຍທີ່ມີກຽດຕິຍົດແລະໄດ້ມາປະກົດແກ່ສາວົກຂອງພຣະອົງໃນຖານະເປັນຜູ້ນັ້ນ

ຢູ່ກັບພວກເຂົາກ່ອນທີ່ຈະຖືກຄຶງຂອງພຣະອົງ. ພຣະອົງໄດ້ສະເດັດຂຶ້ນໄປສະຫວັນແລະບັດນີ້ໄດ້ຮັບການຍົກສູງຂຶ້ນຢູ່ເບື້ອງຂວາມືຂອງພຣະເຈົ້າບ່ອນທີ່ພຣະອົງເປັນຜູ້ໄກ່ເກ່ຍອົງດຽວ, ເປັນພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມສ່ວນ, ເປັນມະນຸດຢ່າງເຕັມທີ່, ເຊິ່ງບຸກຄົນນັ້ນໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກການຄືນດີລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າແລະມະນຸດ. ພຣະອົງຈະກັບຄືນມາດ້ວຍ ອຳ ນາດແລະລັດສະ ໝີ ພາບເພື່ອຕັດສິນໂລກແລະຊົມໃຊ້ພາລະກິດແຫ່ງການໄຖ່ຂອງພຣະອົງ. ດຽວນີ້ພຣະອົງຊົງສະຖິດຢູ່ໃນຜູ້ທີ່ເຊື່ອທຸກຄົນເປັນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າທີ່ມີຊີວິດຢູ່ແລະເປັນຢູ່ຕະຫຼອດໄປ.

ເອຊາອີ 7:14; 53; ມັດທາຍ 1: 18 1823; 3:17; 8:29; 11:27; 14:33; ໂຍຮັນ 1: 1-18,29; 10: 30,38; 11: 25-27; 12: 44-50; 14: 7-11; 16: 15-16,28; ກິດຈະການ 1: 9; 2: 22-24; 9: 4-5,20; ໂລມ 1: 3-4; 3: 23-26; 5: 6-21; 8: 1-3

ເອເຟໂຊ 4: 7-10; ຟີລິບ 2: 5-11; 1 ເທຊະໂລນີກ 4: 14-18; 1 ຕີໂມເຕ 2: 5-6; 3:16; ຕິໂຕ 2: 13-14;

ເຫບເລີ 1: 1-3; 4: 14-15; 1 ເປໂຕ 2: 21-25; 3:22; 1 ໂຢຮັນ 1: 7-9; 3: 2; 2 ໂຢຮັນ 7-99; ຄຳ ປາກົດ 1: 13-16; 13: 8; 19:16, ລ. ມ

ຄ. ພຣະເຈົ້າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ

ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຕັມໄປດ້ວຍສະຫວັນ. ລາວໄດ້ດົນໃຈຜູ້ຊາຍທີ່ບໍລິສຸດໃນສະ ໄໝ ກ່ອນໃຫ້ຂຽນພະ ຄຳ ພີ. ຜ່ານການສ່ອງແສງ, ພຣະອົງຊ່ວຍໃຫ້ມະນຸດເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງ. ລາວຍົກຍ້ອງພະຄລິດ. ພຣະອົງໄດ້ຕັດສິນຜູ້ຊາຍທີ່ເຮັດບາບ, ຂອງຄວາມຊອບ ທຳ, ແລະການຕັດສິນໃຈ. ລາວເອີ້ນຜູ້ຊາຍໄປຫາພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ, ແລະຜົນກະທົບຕໍ່ການສືບພັນຂອງມັນ. ໃນຊ່ວງເວລາຂອງການສືບພັນ ໃໝ່, ພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາທຸກໆຄົນທີ່ເຊື່ອໃນຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ. ລາວປູກຝັງຄຸນລັກສະນະຂອງຄຣິສຕຽນ, ປອບໃຈຜູ້ທີ່ເຊື່ອ, ແລະມອບຂອງຂວັນທາງວິນຍານໂດຍທີ່ພວກເຂົາຮັບໃຊ້ພຣະເຈົ້າຜ່ານໂບດຂອງພຣະອົງ. ລາວປະທັບຕາຜູ້ທີ່ເຊື່ອຈົນເຖິງມື້ແຫ່ງການໄຖ່ຄັ້ງສຸດທ້າຍ. ການມີຢູ່ຂອງລາວໃນຄຣິສຕຽນແມ່ນການຄ້ ຳ ປະກັນວ່າພຣະເຈົ້າຈະ ນຳ ເອົາຜູ້ທີ່ເຊື່ອເຂົ້າໄປໃນຄວາມສົມບູນຂອງຄວາມສູງຂອງພຣະຄຣິດ. ລາວໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງແລະສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ເຊື່ອແລະໂບດໃນການນະມັດສະການ, ການປະກາດຂ່າວປະເສີດແລະການຮັບໃຊ້.

ພວກເຮົາຍັງເຊື່ອວ່າການຮັບບັບຕິສະມາໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຈະເກີດຂື້ນເມື່ອມີຄວາມລອດ. ຄຳ ພີໄບເບິນບອກພວກເຮົາໃຫ້ເຕັມໄປດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະບໍ່ເຄີຍສັ່ງໃຫ້ພວກເຮົາຮັບບັບຕິສະມາໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.

ໃນພຣະ ຄຳ ພີ, ເມື່ອມີການອ້າງອີງກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ມັນແມ່ນການປະກົດຕົວພິເສດທີ່ໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ເຊື່ອເພື່ອຈຸດປະສົງຂອງການຮັບໃຊ້ແລະການເປັນພະຍານ.

ພວກເຮົາສະແຫວງຫາທີ່ຈະເຊື່ອຟັງ ຄຳ ສັ່ງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໃນ ເອເຟໂຊ 4: 3 ຈະ“ ພາກພຽນເພື່ອຮັກສາຄວາມສາມັກຄີຂອງພຣະວິນຍານໃນຄວາມຜູກພັນຂອງສັນຕິພາບ”. ພາຍຫລັງຄວາມລອດ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃຫ້ບັບຕິສະມາແກ່ຜູ້ທີ່ເຊື່ອທັງ ໝົດ ແລະໃຫ້ຂອງຂວັນຢ່າງ ໜ້ອຍ ໜຶ່ງ ຢ່າງເພື່ອ ນຳ ໃຊ້ເຂົ້າໃນການສ້າງສາສາດສະ ໜາ ຈັກແລະບໍ່ແມ່ນ ສຳ ລັບຕົວເຮົາເອງ. ຂອງຂວັນທີ່ຖືກມອບໃຫ້ເພື່ອຮັບຮອງພະເຍຊູອັກຄະສາວົກແລະພະ ຄຳ ພີ. ພຣະ ຄຳ ພີສອນວ່າພຣະ ຄຳ ພີແມ່ນພຣະ ຄຳ ທີ່ຂຽນເປັນ ສຳ ເລັດສົມບູນຂອງພຣະອົງ, ແມ່ນພຽງພໍ, ແລະມີຄວາມສາມາດຢ່າງພຽງພໍກັບພວກເຮົາ ສຳ ລັບທຸກໆວຽກທີ່ດີ. ໂດຍຮູ້ເຖິງຄວາມຈິງເຫລົ່ານີ້, ພວກເຮົາປາດຖະ ໜາ ທີ່ຈະຮັກສາຄວາມສາມັກຄີຂອງຄຣິສຕະຈັກໂດຍການຂໍໃຫ້ສະມາຊິກແລະຜູ້ມາຢ້ຽມຢາມຢ່າປະຕິບັດຢ່າງເປີດເຜີຍຫລືສອນເປັນ ຄຳ ສອນຂອງຂວັນທີ່ມີສັນຍາລັກໃນການບໍລິການໃດໆຂອງໂບດບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນຫລືນອກໂຮງຮຽນ. ການປະຕິບັດເຫຼົ່ານີ້ລວມມີການເວົ້າ ຄຳ ທີ່ບໍ່ມີປັນຍາແລະການເປີດເຜີຍ ໃໝ່ ຂອງພຣະເຈົ້າ.

ຕົ້ນເດີມ 1: 2; ຜູ້ຕັດສິນ 14: 6; ເພງສັນລະເສີນ 51:11; ເອຊາອີ 61: 1-3; ມັດທາຍ 1:18; 3:16; ມາລະໂກ 1: 10,12;

ລູກາ 1:35; 4: 1,18; ໂຍຮັນ 4:24; 16: 7-14; ກິດຈະການ 1: 8; 2: 1-4,38; 10:44; 13: 2; 19: 1-6; 1 ໂກລິນໂທ 2: 10-14; 3:16; 12: 3-11,13;

ຄາລາເຕຍ 4: 6; ເອເຟໂຊ 1: 13-14; 4: 3, 30; 5:18; 1 ເທຊະໂລນີກ 5:19; 1 ຕີໂມເຕ 3:16

14. ການມີເພດ ສຳ ພັນ

ເມື່ອກວດເບິ່ງສິ່ງທີ່ ຄຳ ພີໄບເບິນເວົ້າກ່ຽວກັບການຮັກຮ່ວມເພດ, ມັນ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະ ຈຳ ແນກຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄົນຮັກຮ່ວມເພດ ພຶດຕິ ກຳ ແລະຮັກຮ່ວມເພດ ແນວໂນ້ມ ຫຼື ສະຖານທີ່ທ່ອງທ່ຽວ. ມັນແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງບາບທີ່ຫ້າວຫັນແລະສະພາບການຕົວຕັ້ງຕົວຕີຂອງການຖືກລໍ້ລວງ. ພຶດຕິ ກຳ ການຮັກຮ່ວມເພດແມ່ນບາບ, ແຕ່ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ່ເຄີຍບອກວ່າການລໍ້ໃຈເປັນບາບ. ເວົ້າງ່າຍໆວ່າການຕໍ່ສູ້ກັບການລໍ້ລວງອາດຈະ ນຳ ໄປສູ່ຄວາມບາບ, ແຕ່ການຕໍ່ສູ້ນັ້ນເອງກໍ່ບໍ່ແມ່ນບາບ.

ໂລມ 1: 26–27 ສອນວ່າການຮັກຮ່ວມເພດແມ່ນຜົນມາຈາກການປະຕິເສດແລະບໍ່ເຊື່ອຟັງພຣະເຈົ້າ. ເມື່ອຄົນເຮົາສືບຕໍ່ຢູ່ໃນຄວາມບາບແລະຄວາມບໍ່ເຊື່ອຖື, ພຣະເຈົ້າ“ ມອບພວກເຂົາໃຫ້” ບາບທີ່ຊົ່ວຮ້າຍແລະ ໜ້າ ກຽດຊັງຫລາຍກວ່າເກົ່າເພື່ອສະແດງໃຫ້ພວກເຂົາເຫັນຄວາມໄຮ້ສາລະແລະຄວາມສິ້ນຫວັງຂອງຊີວິດນອກຈາກພຣະເຈົ້າ. ໜຶ່ງ ໃນ ໝາກ ຜົນຂອງການກະບົດຕໍ່ພຣະເຈົ້າຄືຄວາມຮັກຮ່ວມເພດ. ໂກຣິນໂທ 6: 9 ປະກາດວ່າຜູ້ທີ່ປະຕິບັດການຮັກຮ່ວມເພດແລະເພາະສະນັ້ນການລະເມີດລະບຽບທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ໄດ້ລອດ.

ໃນ 1 ໂກລິນໂທ 6:11, ໂປໂລສອນພວກເຂົາວ່າ,“ ນັ້ນແມ່ນສິ່ງບາງຢ່າງຂອງພວກເຈົ້າ ໄດ້. ແຕ່ວ່າທ່ານໄດ້ຖືກລ້າງໃຫ້ສະອາດ, ທ່ານຖືກເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ທ່ານໄດ້ຖືກຍຸດຕິ ທຳ ໃນພຣະນາມຂອງອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າແລະໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ” (ກ່າວເນັ້ນຕື່ມ). ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ຊາວໂກຣິນໂທບາງຄົນ, ກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະລອດ, ໄດ້ ດຳ ລົງຊີວິດແບບຄົນຮັກຮ່ວມເພດ; ແຕ່ວ່າບໍ່ມີບາບໃດຍິ່ງໃຫຍ່ເກີນໄປ ສຳ ລັບລິດ ອຳ ນາດຂອງພຣະເຢຊູ. ເມື່ອຖືກ ຊຳ ລະລ້າງແລ້ວ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຖືກ ກຳ ນົດໂດຍບາບອີກຕໍ່ໄປ.

ການລໍ້ລວງໃຫ້ມີພຶດຕິ ກຳ ແບບຄົນຮັກຮ່ວມເພດເປັນເລື່ອງຈິງ ສຳ ລັບຫຼາຍຄົນ. ປະຊາຊົນອາດຈະບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມຄວາມຮູ້ສຶກແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຕົນເອງສະ ເໝີ ໄປ, ແຕ່ມັນກໍ່ຈະເປັນໄປໄດ້ ສາ​ມາດ ຄວບຄຸມສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຮັດກັບຄວາມຮູ້ສຶກເຫຼົ່ານັ້ນ (1 ເປໂຕ 1: 5–8). ພວກເຮົາທຸກຄົນມີ ໜ້າ ທີ່ຮັບຜິດຊອບທີ່ຈະຕ້ານທານກັບການລໍ້ລວງ (ເອເຟດ 6:13). ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຫັນປ່ຽນໂດຍການຕໍ່ອາຍຸຂອງຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ (ໂລມ 12: 2). ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງ“ ເດີນໄປຕາມພຣະວິນຍານ” ເພື່ອຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້“ ຄວາມປາຖະ ໜາ ຂອງເນື້ອຫນັງ” ມີຄວາມເພິ່ງພໍໃຈ (ຄາລາເຕຍ 5:16).

ໃນທີ່ສຸດ ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ພັນລະນາເຖິງການຮັກຮ່ວມເພດວ່າເປັນບາບທີ່“ ໃຫຍ່ກວ່າ”. ບາບທັງ ໝົດ ເປັນການກະ ທຳ ຜິດຕໍ່ພຣະເຈົ້າ.

ໂລມ 1: 26–27; 12: 2; 1 ໂກລິນໂທ 6: 9-11; ຄາລາຊີ 5:16; ເອເຟດ 6:13; 1 ເປໂຕ 1: 5–8

15. ອາໃສຢູ່ໃນອານາຈັກ

ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າລວມທັງທັງອະທິປະໄຕທົ່ວໄປຂອງພຣະອົງທີ່ມີຕໍ່ຈັກກະວານແລະການປົກຄອງໂດຍສະເພາະຂອງພຣະອົງ ເໜືອ ມະນຸດຜູ້ທີ່ຍອມຮັບວ່າພຣະອົງເປັນກະສັດ. ໂດຍສະເພາະລາຊະອານາຈັກແມ່ນອານາຈັກແຫ່ງຄວາມລອດທີ່ຜູ້ຊາຍເຂົ້າມາໂດຍການມີຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈແລະເປັນ ເໝືອນ ດັ່ງເດັກນ້ອຍກັບພຣະເຢຊູຄຣິດ. ຄຣິສຕຽນຄວນອະທິຖານແລະອອກແຮງງານ

ເພື່ອວ່າລາຊະອານາຈັກຈະມາແລະພະປະສົງຂອງພະເຈົ້າ ສຳ ເລັດຢູ່ແຜ່ນດິນໂລກ. ການສິ້ນສຸດຂອງອານາຈັກຢ່າງເຕັມທີ່ລໍຖ້າການກັບມາຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດແລະການສິ້ນສຸດຂອງຍຸກນີ້.

ຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນມີພັນທະໃນການສະແຫວງຫາທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ໃຈປະສົງຂອງພຣະຄຣິດສູງສຸດໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາເອງແລະໃນສັງຄົມມະນຸດ. ໃນຈິດໃຈຂອງພຣະຄຣິດ, ຊາວຄຣິດສະຕຽນຄວນຕໍ່ຕ້ານການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ, ຄວາມໂລບມາກໂລພາ, ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ, ແລະສິ່ງທີ່ຜິດສິນລະ ທຳ ທາງເພດທຸກຮູບແບບ, ລວມທັງການຫລິ້ນຊູ້, ການຮັກຮ່ວມເພດ, ແລະຮູບພາບລາມົກ. ພວກເຮົາຄວນເຮັດວຽກເພື່ອລ້ຽງດູເດັກ ກຳ ພ້າ ກຳ ພ້າ, ແມ່ ໝ້າຍ, ຄົນຂັດສົນ, ຄົນທີ່ຖືກທາລຸນ, ຜູ້ເຖົ້າ, ຜູ້ທີ່ບໍ່ມີຄວາມສິ້ນຫວັງ, ແລະຄົນປ່ວຍ. ພວກເຮົາຄວນເວົ້າໃນນາມຂອງຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ເກີດມາແລະຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບຄວາມສັກສິດຂອງຊີວິດມະນຸດທັງ ໝົດ ຕັ້ງແຕ່ການເກີດສູ່ຄວາມຕາຍໂດຍ ທຳ ມະຊາດ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນຄວນສະແຫວງຫາທີ່ຈະ ນຳ ເອົາອຸດສາຫະ ກຳ, ລັດຖະບານ, ແລະສັງຄົມພາຍໃຕ້ການປ່ຽນແປງຂອງຫລັກ ທຳ ແຫ່ງຄວາມຊອບ ທຳ, ຄວາມຈິງແລະຄວາມຮັກສັນພີ່ນ້ອງ. ເພື່ອສົ່ງເສີມຈຸດສຸດທ້າຍເຫລົ່ານີ້ຄຣິສຕຽນຄວນກຽມພ້ອມທີ່ຈະເຮັດວຽກກັບຜູ້ຊາຍທີ່ມີເຈດຕະນາດີໃນສາເຫດໃດກໍ່ຕາມ, ຄວນລະມັດລະວັງໃນການກະ ທຳ ຕາມຈິດໃຈແຫ່ງຄວາມຮັກໂດຍບໍ່ມີການປະນີປະນອມຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ພຣະຄຣິດແລະຄວາມຈິງຂອງພຣະອົງ.

ມັນເປັນ ໜ້າ ທີ່ຂອງຄລິດສະຕຽນທີ່ຈະສະແຫວງຫາຄວາມສະຫງົບສຸກກັບມະນຸດທຸກຄົນຕາມຫລັກການແຫ່ງຄວາມຊອບ ທຳ.

ເອຊາອີ 2: 4; ມັດທາຍ 5: 9,38-48; 6:33; :5:5:2;; ລູກາ 22: 36,38; ໂລມ 12: 18-19; 13: 1-7; 14:19;

ເຮັບເລີ 12:14; ຢາໂກໂບ 4: 1-2

16. ສິ່ງສຸດທ້າຍ

ພຣະເຈົ້າ, ຕາມເວລາຂອງພຣະອົງແລະໃນວິທີການຂອງພຣະອົງເອງ, ຈະ ນຳ ພາໂລກໄປສູ່ຈຸດຈົບທີ່ ເໝາະ ສົມ. ອີງຕາມ ຄຳ ສັນຍາຂອງພຣະອົງ, ໃນວັນທີ 2 ທີ່ຈະມາເຖິງ, ພຣະເຢຊູຄຣິດຈະກັບມາເປັນສ່ວນຕົວແລະເບິ່ງເຫັນດ້ວຍກຽດຕິຍົດສູ່ໂລກ; ຄົນທີ່ຕາຍແລ້ວຈະຖືກຍົກຂຶ້ນມາ; ແລະພຣະຄຣິດຈະຕັດສິນມະນຸດທຸກຄົນໃນຄວາມຊອບ ທຳ. ຄົນທີ່ບໍ່ຊອບ ທຳ ຈະຖືກສັນຍາໄວ້ກັບນະຮົກ, ສະຖານທີ່ແຫ່ງການລົງໂທດຕະຫຼອດໄປ. ຄົນຊອບ ທຳ ໃນຮ່າງກາຍທີ່ຟື້ນຄືນຊີວິດແລະສະຫງ່າລາສີຂອງພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບລາງວັນຂອງພວກເຂົາແລະຈະຢູ່ໃນສະຫວັນກັບພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຕະຫລອດໄປ.

ຟີລິບ 3: 20-21; ໂກໂລຊາຍ 1: 5; 3: 4; 1 ເທຊະໂລນີກ 4: 14-18; 5: 1; 1 ຕີໂມເຕ 6:14; 2 ຕີໂມເຕ 4: 1,8;

ຕິໂຕ 2:13; ເຫບເລີ 9: 27-28; ຢາໂກໂບ 5: 8; 1 ໂຢຮັນ 2:28; 3: 2; ຢູເດ 14; ຄຳ ປາກົດ 1:18; 20: 1-22, ລ. ມ

17. ຊາຍ

ມະນຸດແມ່ນການສ້າງພິເສດຂອງພຣະເຈົ້າ, ສ້າງຂື້ນໃນຮູບຂອງພຣະອົງເອງ. ພຣະອົງໄດ້ສ້າງພວກເຂົາທັງຊາຍແລະຍິງເປັນວຽກງານອັນຍອດຍິ່ງຂອງການສ້າງຂອງພຣະອົງ. ຂອງປະທານແຫ່ງເພດແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງຄວາມດີຂອງການສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນມະນຸດຄືຊິບໍ່ມີບາບແລະໄດ້ຖືກປະທານໃຫ້ໂດຍຜູ້ສ້າງຂອງລາວດ້ວຍເສລີພາບໃນການເລືອກ. ໂດຍຊາຍທີ່ຖືກເລືອກທີ່ເປັນອິດສະຫຼະຂອງລາວໄດ້ເຮັດບາບຕໍ່ພຣະເຈົ້າແລະ ນຳ ຄວາມບາບເຂົ້າມາສູ່ເຊື້ອຊາດຂອງມະນຸດ ໂດຍຜ່ານການລໍ້ລວງຂອງມະນຸດຊາຕານໄດ້ລ່ວງລະເມີດພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະໄດ້ຕົກຈາກຄວາມບໍລິສຸດເດີມຂອງລາວ, ໂດຍສະເພາະລູກຫລານຂອງລາວໄດ້ສືບທອດ ທຳ ມະຊາດແລະສະພາບແວດລ້ອມທີ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຮັດບາບ. ເພາະສະນັ້ນ, ທັນທີທີ່ພວກເຂົາມີຄວາມສາມາດໃນການກະ ທຳ ທາງສິນ ທຳ, ພວກເຂົາຈະກາຍເປັນຜູ້ລ່ວງລະເມີດແລະຢູ່ພາຍໃຕ້ການກ່າວໂທດ. ພຽງແຕ່ພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດ ນຳ ມະນຸດເຂົ້າມາຮ່ວມໃນຄວາມ ສຳ ພັນອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງແລະຊ່ວຍໃຫ້ມະນຸດສາມາດປະຕິບັດຈຸດປະສົງສ້າງສັນຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄວາມສັກສິດຂອງບຸກຄະລິກກະພາບຂອງມະນຸດແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງມະນຸດໃນຮູບຂອງພຣະອົງເອງ, ແລະໃນນັ້ນພຣະຄຣິດໄດ້ຕາຍເພື່ອມະນຸດ; ສະນັ້ນ, ທຸກໆຄົນຂອງເຊື້ອຊາດທຸກຄົນມີກຽດສັກສີຢ່າງສົມບູນແລະມີຄ່າຄວນທີ່ຈະນັບຖືແລະຮັກ Christian.

ປະຖົມມະການ 1: 26-30; 2: 5,7,18-22; 3; 9: 6; ເພງສັນລະເສີນ 1; 8: 3-6; 32: 1-5; 51: 5; ເອຊາອີ 6: 5; ມັດທາຍ 16:26;

ໂລມ 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18. ແມ່ມາລີຂອງພະເຍຊູ

ພະເຍຊູເກີດຈາກຍິງສາວບໍລິສຸດ - ເຊິ່ງພະເຍຊູໄດ້ອັດສະຈັນຢູ່ໃນທ້ອງຂອງມາລີໂດຍການເຮັດວຽກຂອງພະວິນຍານບໍລິສຸດ. ພວກເຮົາເຫັນດີກັບຂໍ້ສະຫລຸບທາງທິດສະດີຂອງສະພາເອເຟໂຊ (AD 431) ວ່ານາງມາຣີແມ່ນ "ແມ່ຂອງພຣະເຈົ້າ" (ໂຄດ). ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນາງມາຣີໄດ້“ ອວຍພອນ” ແລະ“ ໄດ້ຮັບຄວາມພໍໃຈ” ໃນການມີສິດທິພິເສດໃນການໃຫ້ ກຳ ເນີດພະເຈົ້າ - ມະນຸດ (ພຣະເຢຊູ), ຜູ້ທີສອງຂອງພຣະເຈົ້າສາມຫລ່ຽມ.

ຕໍ່ໄປນີ້ແມ່ນສີ່ຈຸດຕົ້ນຕໍຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກປະທ້ວງກ່ຽວກັບນາງແມຣີ:

1. ພົມມະຈາລີທີ່ບໍ່ສົມບູນແບບ

ພວກເຮົາຕົກລົງເຫັນດີວ່າພະເຍຊູໄດ້ຖືພາຢ່າງສົມບູນຢູ່ໃນທ້ອງຂອງມາລີ, ແຕ່ຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄວາມເປັນຢູ່ຂອງແມ່ຍິງຂອງມາລີໄດ້ຖືກຮັກສາໄວ້ໃນລະຫວ່າງການເກີດແມ່ນບໍ່ຖືກຕ້ອງເພາະວ່າພຣະຄຣິດຍັງເປັນມະນຸດຢ່າງເຕັມທີ່. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ມັດທາຍບອກວ່າໂຈເຊັບບໍ່ມີເພດ ສຳ ພັນຫລືຮູ້ຈັກກັບນາງມາຣີ“ ຈົນກວ່າ” ລາວໄດ້ເກີດລູກ.

2. ສົມມຸດຕິຖານຂອງມາລີ

ສົມມຸດຕິຖານຂອງນາງມາຣີໃນສະຫວັນ“ ຮ່າງກາຍແລະຈິດວິນຍານ” ຄວນຖືກປະຕິເສດ. ພວກເຮົາບໍ່ມີຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຄຳ ສອນດັ່ງກ່າວ. ແລະເມື່ອພວກເຮົາເບິ່ງປະຫວັດສາດ, ພວກເຮົາເຫັນວ່າ ຄຳ ສອນໄດ້ພັດທະນາຊ້າຫຼາຍ, ແລະບໍ່ໄດ້ຖືກປະກາດວ່າເປັນສິດ ອຳ ນາດຈົນເຖິງປີ 1950. ແນ່ນອນ, ໃນຖານະເປັນຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດ,

ນາງມາຣີຈະຖືກປຸກໃຫ້ຟື້ນຄືນຈາກຕາຍ, ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ມີພື້ນຖານໃນການຄິດວ່ານາງໄດ້ຖືກລ້ຽງດູກ່ອນຜູ້ທີ່ເຊື່ອຄົນອື່ນໆ.

3. ແນວຄິດເສີຍເມີຍ

ແນວຄິດຂອງແນວຄິດທີ່ບໍ່ສະອາດ (ມາລີຖືກເຮັດໃຫ້ບໍ່ມີບາບແລະສະອາດຢ່າງສົມບູນເມື່ອເກີດລູກ) ຄວນຖືກປະຕິເສດ. ບໍ່ມີພຣະ ຄຳ ພີໃດທີ່ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ທິດສະດີນີ້. ແນ່ນອນ, ນາງມາຣີເປັນຜູ້ຍິງທີ່ມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖື, ແຕ່ວ່ານາງເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖືເພາະວ່າພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຊ່ວຍລາວຈາກບາບຂອງນາງໂດຍອີງໃສ່ວຽກງານການຊົດໃຊ້ຂອງພຣະຄຣິດ. ມະນຸດທີ່ບໍ່ມີບາບຄົນດຽວແມ່ນພະເຍຊູ.

4. ພະລາຊິນີແຫ່ງສະຫວັນ

ບັນຫາສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ວ່າຜູ້ທີ່ເຊື່ອຄວນອະທິຖານຫານາງມາຣີ, ແລະເຄົາລົບນາງເປັນລາຊິນີແຫ່ງສະຫວັນ. ບໍ່ມີຫຼັກຖານໃນພຣະ ຄຳ ພີສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ແນວຄິດນີ້ທີ່ນາງໄດ້ເຮັດ ໜ້າ ທີ່ໃນບາງດ້ານໃນຖານະທີ່ເປັນຜູ້ໄກ່ເກ່ຍຫຼືເປັນຜູ້ຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ຄົນຂອງພຣະເຈົ້າ. “ ຜູ້ໄກ່ເກ່ຍຜູ້ ໜຶ່ງ” ແມ່ນ“ ຜູ້ຊາຍທີ່ເປັນພຣະເຢຊູຄຣິດ” ແລະບໍ່ມີສຽງກະຊິບຂອງນາງມາຣີໃນບົດບາດ ໃໝ່ ໃນພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່.

ມັດທາຍ 1: 18 1823; ໂຍຮັນ 8:46; 1 ຕີໂມເຕ 2: 5, ລ. ມ

19. ການມີເມຍຫຼາຍ

ຄຳ ພີໄບເບິນສະ ເໜີ ການແຕ່ງດອງເປັນແຜນການທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມ ເໝາະ ສົມທີ່ສຸດຂອງພະເຈົ້າ ສຳ ລັບການແຕ່ງງານ. ຄຳ ພີໄບເບິນກ່າວວ່າຈຸດປະສົງດັ້ງເດີມຂອງພະເຈົ້າແມ່ນໃຫ້ຜູ້ຊາຍແຕ່ງດອງກັບຜູ້ຍິງຄົນດຽວ:“ ດ້ວຍເຫດນີ້ຜູ້ຊາຍຈະຈາກພໍ່ແມ່ແລະເມຍຂອງຕົນ [ບໍ່ແມ່ນເມຍ] ແລະພວກເຂົາຈະກາຍເປັນເນື້ອ ໜັງ ດຽວ [ ເນື້ອ ໜັງ]”. ໃນພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່, ຕີໂມທຽວແລະຕິໂຕໃຫ້ "ຜົວຂອງເມຍດຽວ" ໃນບັນຊີລາຍຊື່ຂອງຄຸນສົມບັດ ສຳ ລັບການເປັນຜູ້ ນຳ ທາງວິນຍານ. ປະໂຫຍກນີ້ສາມາດແປໄດ້ຢ່າງແທ້ຈິງວ່າ "ຜູ້ຊາຍ ໜຶ່ງ ແມ່ຍິງ." ເອເຟໂຊເວົ້າເຖິງຄວາມ ສຳ ພັນລະຫວ່າງສາມີແລະພັນລະຍາ. ເມື່ອເວົ້າເຖິງສາມີ (ເພດ), ມັນຍັງ ໝາຍ ເຖິງພັນລະຍາ (ເພດ). “ ເພາະວ່າສາມີເປັນຫົວ ໜ້າ ຂອງພັນລະຍາ [ຄຳ ນາມ] …ຜູ້ທີ່ຮັກພັນລະຍາຂອງຕົນ [ຮັກຕົວເອງ] ຮັກຕົວເອງ.

ຕົ້ນເດີມ 2:24; ເອເຟໂຊ 5: 22-33; 1 ຕີໂມເຕ 3: 2,12; ຕິໂຕ 1: 6

20. ຄວາມລອດ

ຄວາມລອດກ່ຽວຂ້ອງກັບການໄຖ່ມະນຸດທັງປວງ, ແລະຖືກສະ ເໜີ ໃຫ້ເປັນອິດສະຫຼະແກ່ທຸກຄົນທີ່ຍອມຮັບເອົາພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ເຊິ່ງໂດຍພຣະໂລຫິດຂອງພຣະອົງເອງໄດ້ຮັບການໄຖ່ນິລັນດອນ ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ເຊື່ອ. ໃນຄວາມລອດຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ກວ້າງທີ່ສຸດຂອງມັນລວມມີການສືບພັນ, ການພິສູດ, ການເຮັດໃຫ້ສັກສິດ, ແລະການສັນລະເສີນ. ບໍ່ມີຄວາມລອດນອກ ເໜືອ ຈາກຄວາມເຊື່ອສ່ວນຕົວໃນພຣະເຢຊູຄຣິດໃນຖານະເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ຄວາມລອດແມ່ນຂອງປະທານຈາກພຣະເຈົ້າແລະບໍ່ມີວຽກງານໃດໆທີ່ມະນຸດສາມາດເຮັດເພື່ອຈະໄດ້ຮັບຂອງປະທານແຫ່ງຄວາມລອດນີ້.

ການເລືອກຕັ້ງແມ່ນຈຸດປະສົງທີ່ກະລຸນາຂອງພຣະເຈົ້າ, ຕາມທີ່ພຣະອົງໄດ້ຟື້ນຟູ, ເຮັດໃຫ້ສັກສິດ, ເຮັດໃຫ້ສັກສິດແລະສັນລະເສີນຄົນບາບ. ມັນສອດຄ່ອງກັບພຣະເຈົ້າທີ່ໃຫ້ມະນຸດແຕ່ລະຄົນມີອິດສະຫຼະ.

ຜູ້ທີ່ເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງທຸກຄົນອົດທົນຈົນເຖິງທີ່ສຸດ. ຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າຍອມຮັບໃນພຣະຄຣິດ, ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ສັກສິດໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງ, ຈະບໍ່ຢູ່ຫ່າງຈາກສະຖານະຂອງພຣະຄຸນ, ແຕ່ຈະອົດທົນຈົນເຖິງທີ່ສຸດ. ຜູ້ທີ່ເຊື່ອອາດຈະຕົກຢູ່ໃນບາບໂດຍການລະເລີຍແລະການລໍ້ລວງ, ຊຶ່ງພວກເຂົາເຮັດໃຫ້ພຣະວິນຍານໂສກເສົ້າ, ກະທົບກະເທືອນແລະຄວາມສະບາຍຂອງພວກເຂົາ, ແລະ

ນຳ ເອົາ ຄຳ ຕຳ ໜິ ຕິຕຽນສາເຫດຂອງພຣະຄຣິດແລະການພິພາກສາທາງໂລກຕໍ່ຕົວເອງ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະຖືກຮັກສາໂດຍ ອຳ ນາດຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍສັດທາໄປສູ່ຄວາມລອດ.

ກ. ການສືບພັນ

ການຟື້ນຟູ, ຫລືການເກີດ ໃໝ່, ແມ່ນວຽກຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າເຊິ່ງຜູ້ທີ່ເຊື່ອຈະກາຍເປັນຄົນ ໃໝ່ ໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ມັນແມ່ນການປ່ຽນແປງຂອງຫົວໃຈທີ່ເຮັດໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໂດຍຜ່ານການ ສຳ ນຶກຜິດບາບ, ເຊິ່ງຄົນບາບຕອບສະ ໜອງ ໃນການກັບໃຈຕໍ່ພຣະເຈົ້າແລະສັດທາໃນອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າ. ການກັບໃຈແລະສັດທາແມ່ນປະສົບການທີ່ບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກພຣະຄຸນໄດ້. ການກັບໃຈແມ່ນການຫັນມາຈາກບາບທີ່ແທ້ຈິງຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ສັດທາແມ່ນການຍອມຮັບຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດແລະຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງບຸກຄະລິກລັກສະນະທັງ ໝົດ ຕໍ່ພຣະອົງໃນຖານະທີ່ເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ.

ຂ. ເຫດຜົນ

ຄວາມຊອບ ທຳ ຄືຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງພຣະເຈົ້າແລະການປົດປ່ອຍຢ່າງສົມບູນຕາມຫລັກການແຫ່ງຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງພຣະອົງຕໍ່ຄົນບາບທັງ ໝົດ ທີ່ກັບໃຈແລະເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດ. ການໃຫ້ເຫດຜົນ ນຳ ຄວາມເຊື່ອຖືມາສູ່ຄວາມ ສຳ ພັນຂອງສັນຕິພາບແລະຄວາມໂປດປານຈາກພຣະເຈົ້າ.

ຄ. ການເຮັດໃຫ້ສັກສິດ

Sanctification ແມ່ນປະສົບການ, ເລີ່ມຕົ້ນໃນການຟື້ນຟູ, ໂດຍຜູ້ທີ່ເຊື່ອໄດ້ຖືກແຍກອອກເປັນຈຸດປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະສາມາດກ້າວໄປສູ່ຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະທາງວິນຍານໂດຍຜ່ານການປະກົດຕົວແລະ ອຳ ນາດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນລາວ. ການເຕີບໃຫຍ່ໃນພຣະຄຸນຄວນສືບຕໍ່ໄປຕະຫຼອດຊີວິດຂອງຄົນເຮົາຟື້ນຟູຊີວິດ.

ງ. ຄວາມຮຸ່ງເຮືອງ

ຄວາມຮຸ່ງເຮືອງແມ່ນຈຸດສູງສຸດຂອງຄວາມລອດແລະເປັນສະຖານະພາບທີ່ໄດ້ຮັບພອນແລະສຸດທ້າຍຂອງການໄຖ່.

e. ມຸມມອງທີ່ບໍ່ແມ່ນ Calvinistic

ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າມີຫລາຍໆວິທີທີ່ຈະ ກຳ ນົດຢ່າງແນ່ນອນວ່າ ຄຳ ເວົ້າ Calvinism ແມ່ນຫຍັງ. ພວກເຮົາຈະບໍ່ພະຍາຍາມ ກຳ ນົດຄວາມຄິດເຫັນເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍ ຄຳ ຕອບທີ່ເປັນ ຄຳ ຕອບ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາເລືອກທີ່ຈະອະທິບາຍສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຊື່ອ. ພວກເຮົາສະ ໜອງ ຄວາມເຊື່ອເຫລົ່ານີ້ໃຫ້ ໝັ້ນ ຄົງຕໍ່ ຄຳ ສອນທີ່ ໜັກ ແໜ້ນ. ພວກເຮົາບໍ່ຍອມໃຫ້ ຄຳ ສອນຫລືການສອນໃນການບໍລິການໃດໆຂອງພວກເຮົາຍົກເວັ້ນການສອນຄວາມແຕກຕ່າງໃນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຊື່ອແລະຜູ້ເຊົ່າຂອງ Calvinism.

1. ຄວາມເສື່ອມເສີຍທັງ ໝົດ ຂອງຄົນບາບ

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ສັ່ງໃຫ້ມະນຸດທຸກຄົນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງໃຫ້ກັບໃຈແລະວ່າພຣະເຈົ້າຈະບໍ່ບັນຊາສິ່ງນີ້ຖ້າພຣະອົງເຮັດໃຫ້ມະນຸດບໍ່ກັບໃຈ (ກິດຈະການ 17: 30, ໂຢຮັນ 1: 9, ໂຢຮັນ 12: 32,33). ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນດີ ນຳ Calvinists ຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ຫຼາຍໆຄົນໃຫ້ແກ່ນະລົກ, ບໍ່ສາມາດກັບໃຈ.

2. ການເລືອກຕັ້ງແບບບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າການເລືອກຕັ້ງພຽງແຕ່ ໝາຍ ຄວາມວ່າພຣະເຈົ້າຮູ້ວ່າໃຜຈະໄວ້ວາງໃຈພຣະອົງເມື່ອພວກເຂົາໄດ້ຍິນຂ່າວປະເສີດແລະເລືອກພວກເຂົາໃຫ້ປະຕິບັດຈົນກວ່າພວກເຂົາຈະສອດຄ່ອງກັບຮູບພາບຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະອົງ (ໂລມ 8: 28-30). ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າບໍ່ມີຜູ້ໃດສາມາດຮູ້ລ່ວງ ໜ້າ ວ່າພະເຈົ້າຈະຊ່ວຍຊີວິດຜູ້ໃດ. ສະນັ້ນ, ມະນຸດທຸກຄົນຈຶ່ງຖືກບັນຊາໃຫ້ປະກາດຂ່າວປະເສີດແກ່ທຸກໆຊາດ. ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນດີ ນຳ Calvinists ຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າບັງຄັບໃຫ້ບາງຄົນໄດ້ຮັບຄວາມລອດ, ແລະກ່າວໂທດບາງຄົນທີ່ລາວໄດ້ຕັດສິນໃຈວ່າລາວບໍ່ປະສົງທີ່ຈະຊ່ວຍຊີວິດ.

3. ການຊົດໃຊ້ທີ່ ຈຳ ກັດ

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນເພື່ອທຸກຄົນ (ໂຢຮັນ 1:29, 2: 2, 3:16, 1 ຕີໂມເຕ 4:10). ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນດີ ນຳ Calvinists ຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຕາຍເພື່ອມະນຸດທຸກຄົນແລະບໍ່ມີການຈັດຫາໃຫ້ພວກເຂົາເພື່ອພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບຄວາມລອດ.

4. ພຣະຄຸນທີ່ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າມະນຸດມີທາງເລືອກທີ່ຈະປະຕິເສດພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ (2 ເປໂຕ 3: 9, 1 ຕີໂມເຕ 2: 1-4, ມັດທາຍ 23:37). ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນດີກັບ Calvinists ຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າທຸກຄົນທີ່ຖືກເລືອກໃຫ້ໄດ້ຮັບຄວາມລອດ, ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຕ້ານທານກັບພຣະຄຸນພິເສດນີ້ໄດ້ ຈຳ ກັດໃຫ້ພວກເຂົາແຕ່ຈະຖືກບັນທືກເມື່ອພຣະເຈົ້າຮຽກຮ້ອງ.

5. ຄວາມອົດທົນຂອງໄພ່ພົນ

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າຄວາມລອດບໍ່ໄດ້ມາໂດຍວຽກງານຫລືພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮັກສາຄວາມລອດໂດຍການເຮັດວຽກ. ພວກເຮົາຍັງເຊື່ອໃນຄວາມປອດໄພນິລັນດອນຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື. ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າເອງທີ່ຖືແລະຮັກສາພວກເຮົາໃຫ້ລອດ (ໂຢຮັນ 5:24, 10: 27-29, 2 ຕີໂມທຽວ 1:12). ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນດີກັບ Calvinists ຫຼາຍຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສື່ສານກັບພຣະອົງເອງຈະສືບຕໍ່ຢູ່ໃນສັດທາຈົນເຖິງທີ່ສຸດ. ຜູ້ທີ່ເບິ່ງຄືວ່າຈະຫຼົງທາງບໍ່ເຄີຍມີສັດທາທີ່ແທ້ຈິງທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນ.

ຕົ້ນເດີມ 3:15; 12: 1-3; ອຸປະຍົກ ໜີ 3: 14-17; 6: 2-8; 19: 5-8; 1 ຊາເມືອນ 8: 4-7,19-22; ເອຊາຢາ 5: 1-7; ເຢເຣມີ 31:31; ມັດທາຍ 1:21; 4:17; 16: 18-26; 21: 28-45; 24: 22,31; 25:34; 27: 22-228: 6; ລູກາ 1: 68-69; 2: 28-32; 19: 41-44; : 24: -4-4 - ;8; ໂຍຮັນ 1: 11-14,29; 3: 3-21,36; 5:24; 6: 44-45,65; 10: 9,27-29; 15: 1-16; 17: 6,12-18; ກິດຈະການ 2:21; 4:12; 15:11; 16: 30-31; 17: 30-31; 20:32; ໂລມ 1: 16-18; 2: 4; 3: 23-25; 4: 3; 5: 8-10; 6: 1-23; 8: 1-18,29-39; 10: 9-15; 11: 5-7,26-36; 13: 11-14; 1 ໂກຣິນໂທ 1: 1-2,18,30; 6: 19-20; 15: 10,24-28; . ໂກຣິນໂທ 5: 17-20; ຄາລາເຕຍ 2:20; 3:13; 5: 22-25; 6:15; ເອເຟໂຊ 1: 4-23; 2: 1-22; 3: 1-11; 4: 11-16;

ຟີລິບ 2: 12-13; ໂກໂລຊາຍ 1: 9-22; 3: 1; 1 ເທຊະໂລນີກ 5: 23-24; 2 ເທຊະໂລນີກ 2: 13-14;

2 ຕີໂມເຕ 1:12; 2: 10,19; ຕິໂຕ 2: 11-14; ເຮັບເລີ 2: 1-3; 5: 8-9; 9: 24-28; 11: 1 :12: 8,14; ຢາໂກໂບ 1:12; 2: 14-26;

1 ເປໂຕ 1: 2-23; 2: 4-10; 1 ໂຢຮັນ 1: 6-2: 19; 3: 2; ຄຳ ປາກົດ 3:20; 21: 1-22: 5, ລ. ມ

21. ການໃຊ້ເຫຼົ້າ

ຄຳ ພີໄບເບິນເຫັນໄດ້ແຈ້ງວ່າການດື່ມເຫຼົ້າແມ່ນບາບ. ເອເຟໂຊ 5:18 ກ່າວວ່າ,“ ຢ່າດື່ມເຫຼົ້າເມົາ, ແຕ່ຈົ່ງເຕັມໄປດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.” ມັນ ໜ້າ ສົນໃຈວ່າຂໍ້ນີ້ຂັດກັບ ອຳ ນາດຂອງເຫຼົ້າກັບພະລັງຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ມັນໄດ້ຖືກກ່າວວ່າຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການທີ່ຈະຄວບຄຸມໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າພວກເຮົາຈະບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມໄດ້ໂດຍການດື່ມເຫຼົ້າ. ໃນຖານະເປັນຄຣິສຕຽນ, ພວກເຮົາຕ້ອງເດີນໄປໃນພຣະວິນຍານສະ ເໝີ. ສະນັ້ນ, ການດື່ມສິ່ງມຶນເມົາໃຫ້ຄົນຄຣິດສະຕຽນບໍ່ແມ່ນທາງເລືອກໃນໂອກາດໃດເພາະວ່າບໍ່ມີໂອກາດໃດທີ່ພວກເຮົາບໍ່ຄວນເດີນໄປໃນພຣະວິນຍານ.

ໂລກກີນເຫລົ້າຫລາຍແມ່ນຮູບແບບຂອງການບູຊາຮູບປັ້ນ, ຄືກັບສິ່ງເສບຕິດ. ສິ່ງໃດທີ່ພວກເຮົາ ກຳ ລັງໃຊ້ຢູ່ນອກຈາກພຣະເຈົ້າເພື່ອຕອບສະ ໜອງ ຫລື ນຳ ໃຊ້ຄວາມຕ້ອງການຂອງຫົວໃຈອັນເລິກເຊິ່ງກໍ່ຄືຮູບບູຊາ. ພຣະເຈົ້າຖືວ່າມັນເປັນແບບນັ້ນແລະມີ ຄຳ ເວົ້າທີ່ເຂັ້ມແຂງ ສຳ ລັບຜູ້ນະມັດສະການຮູບປັ້ນ. ໂລກກີນເຫລົ້າຫລາຍບໍ່ແມ່ນພະຍາດ; ມັນເປັນທາງເລືອກ. ພຣະເຈົ້າຖືພວກເຮົາຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການເລືອກຂອງພວກເຮົາ.

ຜູ້ຕິດຕາມພະຄລິດຄວນພະຍາຍາມຮັກເພື່ອນບ້ານຄືກັບຕົນເອງບໍ່ວ່າຈະເປັນບັນຫາຫລືສິ່ງເສບຕິດທີ່ເພື່ອນບ້ານອາດມີ (ມັດທາຍ 22:29). ແຕ່ກົງກັນຂ້າມກັບແນວຄິດທີ່ທັນສະ ໄໝ ຂອງພວກເຮົາທີ່ປຽບທຽບຄວາມຮັກດ້ວຍຄວາມທົນທານ, ຄວາມຮັກແທ້ບໍ່ຍອມທົນທານຫຼືແກ້ຕົວກັບບາບທີ່ຈິງທີ່ ກຳ ລັງ ທຳ ລາຍຄົນ. ການທີ່ຈະຊ່ວຍຫລືແກ້ຕົວສິ່ງເສບຕິດເຫຼົ້າໃນຄົນທີ່ເຮົາຮັກແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມບາບຂອງເຂົາ.

ມີຫລາຍວິທີທີ່ຄລິດສະຕຽນສາມາດຕອບສະ ໜອງ ໃນຄວາມຮັກທີ່ຄ້າຍຄືກັບພຣະຄຣິດກັບຜູ້ຕິດເຫຼົ້າ:

1. ພວກເຮົາສາມາດຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ທີ່ຕິດເຫຼົ້າໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາໃຫ້ຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອ. ບຸກຄົນທີ່ຖືກຕົກຢູ່ໃນດັກຂອງສິ່ງເສບຕິດຕ້ອງການຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບ.

• ພວກເຮົາສາມາດ ກຳ ນົດເຂດແດນເພື່ອບໍ່ໃຫ້ດື່ມສິ່ງມຶນເມົາ. ການຫຼຸດຜ່ອນຜົນສະທ້ອນທີ່ດື່ມເຫຼົ້າບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍຫຍັງເລີຍ. ບາງຄັ້ງວິທີດຽວທີ່ຜູ້ຕິດຢາຈະຊອກຫາຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອແມ່ນເມື່ອພວກເຂົາໄປຮອດຈຸດສຸດທ້າຍຂອງຕົວເລືອກຂອງພວກເຂົາ.

• ພວກເຮົາສາມາດລະມັດລະວັງທີ່ຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນສະດຸດລົ້ມໂດຍການ ຈຳ ກັດການດື່ມເຫຼົ້າຂອງພວກເຮົາໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນ

ມີຂອງຜູ້ທີ່ດີ້ນລົນກັບມັນ. ດ້ວຍເຫດຜົນນີ້, ຊາວຄຣິດສະຕຽນຫລາຍຄົນເລືອກທີ່ຈະລະເວັ້ນຈາກການດື່ມເຫຼົ້າທຸກຢ່າງເພື່ອຫລີກລ້ຽງບໍ່ໃຫ້ມີລັກສະນະຊົ່ວຮ້າຍໃດໆແລະບໍ່ຄວນກີດຂວາງທາງອ້າຍ.

ພວກເຮົາຕ້ອງສະແດງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ທຸກໆຄົນ, ລວມທັງຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເລືອກເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຕິດສິ່ງເສບຕິດທີ່ເຂັ້ມແຂງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາບໍ່ດື່ມເຫຼົ້າໂດຍບໍ່ມີການແກ້ຕົວຫຼືແກ້ແຄ້ນສິ່ງເສບຕິດ.

ອຸປະຍົກ ໜີ 20: 3; ເອຊາອີ 5:11; ສຸພາສິດ 23: 20-21; ຮາບາກຸກ 2:15; ມັດທາຍ 22:29; ໂລມ 14:12; . ໂກລິນໂທ 8: 9-13; ເອເຟໂຊ 5:18;

1 ເທຊະໂລນີກ 5:22

22. ການໄຫວ້

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າຜູ້ທີ່ເຊື່ອທຸກຄົນຄວນຈະມີໂອກາດນະມັດສະການພະເຈົ້າຜູ້ມີ ອຳ ນາດສູງສຸດດ້ວຍເສລີພາບແລະເສລີພາບ. ປະຊາຄົມໄດ້ຖືກຊຸກຍູ້ໃຫ້ນະມັດສະການດ້ວຍການຍົກມືຖ້າຕ້ອງການ, ດ້ວຍການສັນລະເສີນດ້ວຍ ຄຳ ເວົ້າທີ່ເຄົາລົບນັບຖືຄົນອື່ນ, ແລະມີໂອກາດສະແດງຄອນເສີດຂອງການອະທິຖານແລະການສັນລະເສີນ.

ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າແມ່ນພຣະເຈົ້າທີ່ຮຽກຮ້ອງການນະມັດສະການຂອງພວກເຮົາຢ່າງເປັນລະບຽບ. ການບໍ່ນະມັດສະການຢ່າງເປັນລະບຽບຈະປະກອບມີການກະ ທຳ ເຊັ່ນການເຕັ້ນແບບບໍ່ ທຳ ມະດາ, ເຕັ້ນກະໂດດ, ຫລືແລ່ນອ້ອມພະວິຫານ. ການເຕັ້ນຂອງພະເຈົ້າແມ່ນການນະມັດສະການ, ຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພະເຈົ້າ, ການຍ້ອງຍໍ, ແລະການສ້າງສາປະຊາຄົມ. ຜູ້ນະມັດສະການໄດ້ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າດ້ວຍສຽງຂອງພວກເຂົາໂດຍກ່າວວ່າອາແມນ, ຮາເລລູຢາ, ລັດສະ ໝີ, ສັນລະເສີນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະ ຄຳ ຖະແຫຼງອື່ນໆເຮັດໃຫ້ພຣະເຈົ້າສະຫງ່າລາສີ. ການນະມັດສະການພຣະເຈົ້າດ້ວຍສຽງຫລືດ້ວຍການຍົກມືຂື້ນແມ່ນການເລືອກສ່ວນຕົວແລະບໍ່ຄວນຖືກບັງຄັບຈາກບຸກຄົນອື່ນ.

2 ຊາເມືອນ 6: 14-16; ຄຳ ເພງ 30:11; 149: 3, 150: 4; 1 ໂກລິນໂທ 14: 33-40