និស្សិតត្រូវបានស្វាគមន៍ឱ្យចូលរួមក្នុងវគ្គសិក្សាណាមួយរបស់យើងប៉ុន្តែប្រហែលជាចង់ដឹងបន្ថែមអំពីអ្វីដែលពួកគេអាចអានក្នុងកំឡុងពេលសិក្សា។ នេះគឺជាគោលការណ៍ណែនាំនៃជំនឿរបស់យើង៖

ព្រះគម្ពីរ

ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធត្រូវបានសរសេរដោយមនុស្សដែលបានបំផុសគំនិតដោយព្រះហើយគឺជាការបើកសម្តែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់អំពីអង្គទ្រង់ទៅកាន់មនុស្ស។ វាមានព្រះសម្រាប់អ្នកនិពន្ធរបស់វាដោយគ្មានកំហុសហើយគួរតែជាប្រភពដ៏សំខាន់របស់បុរសសម្រាប់ការណែនាំអំពីការរស់នៅបែបគ្រីស្ទាន។ ការបើកសម្តែងរបស់ព្រះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរមានសារសំខាន់ពីរគឺច្បាប់និងដំណឹងល្អ។ យើងអះអាងថាបទគម្ពីរទាំងអស់ពិតជាពិតនិងគួរឱ្យទុកចិត្ត។ បទគម្ពីរទាំងអស់គឺជាសក្ខីភាពមួយអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលជាអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ជាការផ្តោតអារម្មណ៍នៃវិវរណៈដ៏ទេវភាព។

“ ការបំផុសគំនិត” គឺជាការបកប្រែពីពាក្យក្រិកថូផូស្តូសដែលមានន័យថា“ ព្រះដកដង្ហើម” ។ អត្ថន័យគឺថាព្រះគម្ពីរត្រូវបានដកដង្ហើមចេញដោយព្រះ។ ព្រះគម្ពីរត្រូវបានផលិតដោយព្រះដូច្នេះហើយវាគួរតែត្រូវបានគោរពនិង ឲ្យ តម្លៃចំពោះអ្វីដែលជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះចំពោះមនុស្សជាតិ។ ដូចគ្នានេះផងដែរសារព្យាករណ៍របស់អ្នកនាំពាក្យដែលត្រូវបានចាត់តាំងរបស់ព្រះត្រូវបានគេនិយាយវិវរណៈព្រះគម្ពីរគឺជាការបើកសម្តែងជាលាយលក្ខណ៍អក្សររបស់ព្រះ។ វាគឺជាព្រះដែលបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់មនុស្សហើយជាមនុស្សពេញលេញនិងគ្មានកំហុស។

និក្ខមនំ ២៤: ៤; ចោទិយកថា ៤: ១-២; ១៧:១៩; ទំនុកតម្កើង ១៩: ៧-១០; អេសាយ ៣៤:១៦; ៤០: ៨; យេរេមា ១៥:១៦;

ម៉ាថាយ ៥: ១៧-១៨; ២២:២៩; យ៉ូហាន ៥:៣៩; ១៦: ១៣-១៥; ១៧:១៧; កិច្ចការ ២:១៦; ១៧:១១; រ៉ូម ១៥: ៤; កូរិនថូសទី ១ ១៣:១០; ១៦: ២៥-២៦;

ហេព្រើរ ១: ១-២; ៤:១២; ពេត្រុសទី ១ ១:២៥; ធីម៉ូថេទី ២ ៣:១៦

2. វិហារ

ព្រះវិហារថ្មីនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាក្រុមជំនុំក្នុងស្រុកស្វយ័តមួយនៃអ្នកជឿដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសេចក្ដីសញ្ញានៅក្នុងជំនឿនិងការប្រកបនៃដំណឹងល្អ។ សង្កេតមើលពិធីបរិសុទ្ធពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់របស់ទ្រង់អនុវត្តអំណោយសិទ្ធិនិងឯកសិទ្ធិដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ហើយស្វែងរកដើម្បីបំពេញនូវមហាបេសកកម្មដ៏អស្ចារ្យដោយយកដំណឹងល្អទៅចុងផែនដី។ មន្រ្តីព្រះគម្ពីរគឺគ្រូគង្វាលអែលឌើរនិងឌីកុន។ ខណៈពេលដែលទាំងបុរសនិងស្ត្រីមានទេពកោសល្យសម្រាប់ការបម្រើនៅក្នុងព្រះវិហារការិយាល័យទាំងនេះត្រូវបានកំណត់ចំពោះបុរសដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ដោយបទគម្ពីរ។

ពួកជំនុំគម្ពីរសញ្ញាថ្មីរួមមានអ្នកជឿដែលមកជាមួយគ្នានៅក្នុងកន្លែងតែមួយនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ការរួមគ្នាក្នុងនាមព្រះយេស៊ូមានន័យថាការជួបជុំគ្នាដើម្បីថ្វាយបង្គំព្រះយេស៊ូវជាសាធារណៈបំរើព្រះយេស៊ូវនិងជួយអ្នកដទៃអោយស្រឡាញ់ព្រះយេស៊ូវ។ ព្រះវិហារព្រះគម្ពីរមួយថ្វាយបង្គំព្រះជាមួយគ្នា។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីក៏និយាយអំពីព្រះវិហារជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលរាប់បញ្ចូលទាំងការប្រោសលោះគ្រប់វ័យអ្នកជឿមកពីគ្រប់កុលសម្ព័ន្ធភាសាប្រជាជននិងប្រជាជាតិ។

ព្រះវិហារព្រះគម្ពីររក្សាភាពបរិសុទ្ធរបស់ក្រុមហ៊ុនតាមរយៈវិន័យព្រះវិហារ។ ម៉ាថាយ ១៨:១៧ និយាយថា“ ប្រសិនបើគាត់បដិសេធមិនស្តាប់ពួកគេប្រាប់វាដល់ក្រុមជំនុំ។ ហើយបើគាត់បដិសេធមិនព្រមស្តាប់ក្រុមជំនុំអោយគាត់និយាយទៅកាន់អ្នកជាសាសន៍ដទៃនិងជាអ្នកទារពន្ធចុះ។ ព្រះវិហារគឺជាកន្លែងការពារខាងវិញ្ញាណ។ លោកយេស៊ូរំពឹងថាអ្នកកាន់តាមលោកនឹងជួយគ្នាដើម្បីស្វែងរកភាពបរិសុទ្ធ។ ប្រសិនបើគ្រិស្ដសាសនិកម្នាក់ចាប់ផ្ដើមប្រព្រឹត្ដអំពើខុសឆ្គងធ្ងន់ធ្ងរលោកយេស៊ូរំពឹងថាសមាជិកនៃសហគមន៍គ្រិស្ដសាសនិករបស់លោកនឹងស្ដីបន្ទោសលោកដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់។ ប្រសិនបើបុគ្គលនោះបដិសេធមិនប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់គាត់នោះក្រុមជំនុំទាំងមូលត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងចូលរួម។

កិច្ចការ ២: ៤១-៤២,៤៧; ៥: ១១-១៤; ៦: ៣-៦; ១៣: ១-៣; រ៉ូម ១: ៧; កូរិនថូសទី ១ ១: ២; ៣:១៦; ៥: ៤-៥;

អេភេសូរ ១: ២២-២៣; ២:១៩; ៥-១៨-២១; ភីលីព ១: ១; កូល៉ុស ១:១៨

3. ព្រះវិហារនិងពិធីបរិសុទ្ធ

មានពិធីពីរដែលព្រះគ្រីស្ទបញ្ជាសម្រាប់រូបកាយរបស់អ្នកជឿដែលជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនិងពិធីអាហាររបស់ព្រះអម្ចាស់។

1. ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគឺជាការពន្លិចអ្នកជឿលើទឹកក្នុងនាមព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ វាគឺជាទង្វើនៃការគោរពប្រតិបត្តិដែលជានិមិត្តរូបនៃជំនឿរបស់អ្នកជឿលើការឆ្កាងដែលត្រូវបានគេកប់និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះអង្គសង្រ្គោះការស្លាប់របស់អ្នកជឿចំពោះអំពើបាបការបញ្ចុះសពនៃជីវិតចាស់និងការរស់ឡើងវិញដើម្បីដើរនៅក្នុងភាពថ្មីនៃជីវិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ។ វាគឺជាសក្ខីភាពមួយដែលបង្ហាញពីជំនឿរបស់គាត់ចំពោះការរស់ឡើងវិញចុងក្រោយនៃមនុស្សស្លាប់។

• ពិធីអាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់គឺជានិមិត្តរូបនៃការគោរពប្រតិបត្តិដែលសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់តាមរយៈការទទួលទាននំប៉័ងនិងផ្លែឈើនៃវល្លិរំmemកដល់រាងកាយនិងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទការសុគតរបស់ទ្រង់និងការទន្ទឹងរងចាំការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់។

ម៉ាថាយ ៣: ១៣-១៧; ២៦: ២៦-៣០; ២៨: ១៩-២០; យ៉ូហាន ៣:២៣; កិច្ចការ ២: ៤១-៤២; ៨: ៣៥-៣៩; ១៦: ៣០-៣៣; ២០: ៧; រ៉ូម ៦: ៣-៥;

កូរិនថូសទី ១ ១០: ១៦,២១; ១១: ២៣-២៩

ព្រះវិហារនិងនយោបាយ

យើងជឿជាក់ថាព្រះវិហារក្នុងតំបន់នីមួយៗគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងហើយត្រូវតែមានសេរីភាពពីការជ្រៀតជ្រែកពីសំណាក់រដ្ឋាភិបាលឬអាជ្ញាធរនយោបាយណាមួយ។ យើងជឿជាក់បន្ថែមទៀតថាមនុស្សគ្រប់រូបមានទំនួលខុសត្រូវផ្ទាល់ចំពោះព្រះក្នុងបញ្ហាជំនឿនិងជីវិតហើយម្នាក់ៗគួរតែមានសេរីភាពក្នុងការថ្វាយបង្គំព្រះដោយផ្អែកលើមនសិការ។

ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថាអ្នកដឹកនាំនៅក្នុងព្រះវិហារគួរតែជាមនុស្សដែលគោរពព្រះសីលធម៌និងក្រមសីលធម៌ដែលគួរអនុវត្តចំពោះអ្នកដឹកនាំនយោបាយផងដែរ។ ប្រសិនបើអ្នកនយោបាយនឹងធ្វើការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយគតិបណ្ឌិតនិងសេចក្តីគោរពដល់ព្រះពួកគេត្រូវតែមានសីលធម៌ព្រះគម្ពីរដែលផ្អែកលើការសំរេចចិត្តរបស់ពួកគេ។

បញ្ហាដូចជាទំហំនិងវិសាលភាពនៃប្រព័ន្ធរដ្ឋាភិបាលនិងសេដ្ឋកិច្ចមិនត្រូវបានដោះស្រាយយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងបទគម្ពីរទេ។ គ្រីស្ទបរិស័ទដែលជឿលើព្រះគម្ពីរគួរតែគាំទ្របញ្ហានិងបេក្ខជនដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទគម្ពីរ។ យើងអាចចូលរួមក្នុងនយោបាយនិងកាន់តំណែងសាធារណៈ។ ទោះយ៉ាងណាយើងត្រូវមានគំនិតនៅស្ថានសួគ៌និងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរឿងរបស់ព្រះជាជាងរឿងនៃលោកីយនេះ។ មិនថាអ្នកណានៅការិយាល័យទោះយើងបោះឆ្នោតអោយគេរឺអត់ទោះបីគេជាបក្សនយោបាយណាដែលយើងចូលចិត្តរឺអត់ក៏ដោយព្រះគម្ពីរបញ្ជាអោយយើងគោរពនិងគោរពគេ។ យើងគួរតែអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដែលមានអំណាចលើយើង។ យើងស្ថិតនៅក្នុងលោកនេះតែយើងមិនស្ថិតនៅក្នុងលោកនេះទេ។

មានបញ្ហាជាច្រើនដែលព្រះគម្ពីរចែងយ៉ាងជាក់លាក់។ ទាំងនេះជាបញ្ហាខាងវិញ្ញាណមិនមែនបញ្ហានយោបាយទេ។ បញ្ហាប្រជាប្រិយពីរដែលត្រូវបានដោះស្រាយយ៉ាងច្បាស់គឺការរំលូតកូននិងការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នានិងអាពាហ៍ពិពាហ៍ភេទដូចគ្នា។ សម្រាប់គ្រីស្ទសាសនាដែលជឿតាមព្រះគម្ពីរការរំលូតកូនមិនមែនជាបញ្ហាដែលសិទ្ធិជ្រើសរើសរបស់ស្ត្រីនោះទេ។ វាជាបញ្ហានៃជីវិតឬការស្លាប់របស់មនុស្សដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបរបស់ព្រះ។ ព្រះគម្ពីរបានថ្កោលទោសការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នានិងអាពាហ៍ពិពាហ៍ភេទដូចគ្នាជាអំពើអសីលធម៌និងខុសពីធម្មជាតិ។

លោកុប្បត្ដិ ១: ២៦-២៧; ៩: ៦; និក្ខមនំ ២១: ២២-២៥; លេវីវិន័យ ១៨:២២; ទំនុកដំកើង ១៣៩: ១៣-១៦; យេរេមា ១: ៥;

រ៉ូម ១: ២៦-២៧; ១៣: ១-៧; កូរិនថូសទី ១ ៦: ៩; កូល៉ុស ៣: ១-២; ៤: ២; ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៥:១៧; ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ១-១៣;

ទីតុស ១: ៦-៩; ពេត្រុសទី ១ ២: ១៣-១៧; យ៉ូហានទី ១ ២:១៥

5. ព្រះវិហារនិងស្ត្រី

ស្ត្រីក្នុងកិច្ចបំរើផ្សាយគឺជាបញ្ហាដែលគ្រីស្ទបរិស័ទជឿព្រះគម្ពីរមួយចំនួនមិនយល់ស្រប។ ចំនុចនៃការមិនចុះសម្រុងគ្នាផ្តោតលើអត្ថបទគម្ពីរដែលហាមស្ត្រីមិនអោយនិយាយនៅក្នុងព្រះវិហាររឺ“ កាន់កាប់អំណាចលើបុរស” ។ ការខ្វែងគំនិតគ្នាកើតចេញពីថាតើខគម្ពីរទាំងនោះទាក់ទងតែនឹងសម័យដែលពួកគេត្រូវបានសរសេរ។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំនឿនោះ ធីម៉ូថេទី ១ ២:១២ នៅតែអនុវត្តនៅថ្ងៃនេះហើយមូលដ្ឋានសម្រាប់ពាក្យបញ្ជាមិនមែនជាវប្បធម៌ទេប៉ុន្តែជាសកលដែលត្រូវបានចាក់ឫសតាមលំដាប់នៃការបង្កើត។

ពេត្រុសទី ១ ៥: ១-៤ ព័ត៌មានលំអិតអំពីគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកចាស់ទុំ។ Presbuteros គឺជាពាក្យក្រិកដែលត្រូវបានគេប្រើហុកសិបប្រាំមួយដងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដើម្បីចង្អុលបង្ហាញ“ អ្នកត្រួតពិនិត្យបុរសតាមរដូវ” ។ វាគឺជាទម្រង់បុរសនៃពាក្យ។ ទំរង់ស្រី presbutera, មិនដែលត្រូវបានប្រើអំពីអែលឌើរឬអ្នកគង្វាល។ ផ្អែកលើគុណវុឌ្ឍិដែលមាននៅក្នុង ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ១-៧តួនាទីរបស់អែលឌើរអាចផ្លាស់ប្តូរបានជាមួយប៊ីស្សព / គ្រូគង្វាល / អ្នកត្រួតពិនិត្យ។ ហើយចាប់តាំងពីមួយ ធីម៉ូថេទី ១ ២:១២, ស្ដ្រីមិនគួរ«បង្រៀនឬប្រើសិទ្ធិអំណាចលើបុរសទេ»វាច្បាស់ណាស់ថាតួនាទីរបស់អ្នកចាស់ទុំនិងគ្រូគង្វាលដែលត្រូវតែមានសមត្ថភាពបង្រៀនដឹកនាំក្រុមជំនុំនិងត្រួតពិនិត្យការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេគួរតែត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់តែបុរសប៉ុណ្ណោះ។

ទោះយ៉ាងណាព្រឹទ្ធាចារ្យ / ប៊ីស្សព / គ្រូគង្វាលហាក់ដូចជាការិយាល័យដែលទុកសម្រាប់តែបុរសប៉ុណ្ណោះ។ ស្ត្រីតែងតែដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការលូតលាស់ព្រះវិហារ។ មិនមានគំរូបទគម្ពីរដែលហាមឃាត់ស្ត្រីទេ

ពីការបម្រើជាមេដឹកនាំគោរពបូជា, រដ្ឋមន្រ្តីយុវជន, នាយកកុមារឬក្រសួងផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារមូលដ្ឋាន។ ការដាក់កម្រិតតែមួយគត់គឺថាពួកគេមិនទទួលយកតួនាទីនៃសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណលើបុរសពេញវ័យទេ។ ការព្រួយបារម្ភនៅក្នុងបទគម្ពីរហាក់ដូចជាបញ្ហាខាងអំណាចខាងវិញ្ញាណជាជាងមុខងារ។ ដូច្នេះតួនាទីណាមួយដែលមិនផ្តល់សិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណបែបនេះលើបុរសពេញវ័យអាចត្រូវបានអនុញ្ញាត។

កូរិនថូសទី ១ ១៤:៣៤; ធីម៉ូថេទី ១ ២: ១២-១៤; ៣: ១-៧; ទីតុស ១: ៦-៩; ពេត្រុសទី ១ ៥: ១-៤

6. ភាពជាអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រ

គម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយអំពីមុខតំណែងផ្លូវការពីរនៅក្នុងព្រះវិហារគឺឌីកុននិងអែលឌើរ (ហៅផងដែរថាគ្រូគង្វាលប៊ីស្សពឬអ្នកត្រួតពិនិត្យ) ។

ពាក្យ អែលឌើរ (ពេលខ្លះត្រូវបានបកប្រែជា“ ប្រធាន”) គ្រូគង្វាល (ដែលអាចត្រូវបានបកប្រែថា "គង្វាល") និង អ្នកត្រួតពិនិត្យ (ពេលខ្លះបកប្រែថា“ ប៊ីស្សព”) ត្រូវបានប្រើជំនួសគ្នានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ទោះបីជាពាក្យទាំងនេះច្រើនតែមានអត្ថន័យខុសគ្នានៅក្នុងព្រះវិហារផ្សេងៗគ្នានាពេលបច្ចុប្បន្ននេះក៏ដោយគម្ពីរសញ្ញាថ្មីហាក់ដូចជាចង្អុលទៅការិយាល័យមួយដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយបុរសដែលគោរពព្រះជាច្រើននៅក្នុងព្រះវិហារនីមួយៗ។ ខខាងក្រោមបង្ហាញពីរបៀបដែលពាក្យត្រួតគ្នាហើយត្រូវបានប្រើជំនួសគ្នា៖

នៅក្នុង កិច្ចការ ២០: ១៧-៣៥ប៉ូលកំពុងនិយាយទៅកាន់អ្នកដឹកនាំមកពីក្រុមជំនុំអេភេសូរ។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា“ អែលឌើរ” នៅក្នុងខ ១៧។ បន្ទាប់មកនៅក្នុងខ ២៨ គាត់និយាយថា“ ចូរយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនអ្នកនិងហ្វូងសត្វទាំងអស់ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានធ្វើឱ្យអ្នកត្រួតត្រាថែរក្សាព្រះវិហាររបស់ព្រះ” ។ នៅទីនេះពួកអែលឌើរត្រូវបានគេហៅថា“ អ្នកត្រួតពិនិត្យ” ហើយភារកិច្ចរបស់គ្រូគង្វាលនិងអ្នកឃ្វាលចៀមត្រូវបានបង្ហាញថាក្រុមជំនុំត្រូវបានហៅថា“ ហ្វូង” ។

នៅក្នុង ទីតុស ១: ៥-៩ប៉ុលបានផ្តល់នូវគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកចាស់ទុំ (ខ ៥) ហើយនិយាយថាគុណវុឌ្ឍិទាំងនេះចាំបាច់ពីព្រោះ“ អ្នកត្រួតពិនិត្យត្រូវតែខ្ពស់ជាងការស្តីបន្ទោស” (ខ ៧) ។ នៅក្នុង ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ១-៧ប៉ូលផ្ដល់គុណវុឌ្ឍិសំរាប់អ្នកត្រួតពិនិត្យដែលសំខាន់ដូចគ្នានឹងគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកចាស់ទុំនៅទីតុសដែរ។

លើសពីនេះយើងឃើញថាព្រះវិហារនីមួយៗមានព្រឹទ្ធាចារ្យ (ពហុវចនៈ) ។ អ្នកចាស់ទុំត្រូវគ្រប់គ្រងនិងបង្រៀន។ លំនាំព្រះគម្ពីរគឺថាក្រុមបុរស (និងមនុស្សចាស់តែងតែជាបុរស) ទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនិងក្រសួងនៃព្រះវិហារ។ មិនមានការនិយាយអំពីព្រះវិហារដែលមានអែលឌើរ / គ្រូគង្វាលតែមួយដែលត្រួតត្រាអ្វីៗទាំងអស់ហើយក៏មិនមានចែងអំពីច្បាប់នៃក្រុមជំនុំដែរ (ទោះបីក្រុមជំនុំមានចំណែកក៏ដោយ) ។

ការិយាល័យរបស់ឌីកុនផ្តោតលើតម្រូវការខាងរាងកាយកាន់តែច្រើនរបស់ព្រះវិហារ។ នៅក្នុងកិច្ចការ ៦ ព្រះវិហារនៅក្រុងយេរូសាឡិមកំពុងបំពេញសេចក្តីត្រូវការខាងរាងកាយរបស់មនុស្សជាច្រើននៅក្នុងព្រះវិហារដោយចែកអាហារ។ ពួកសាវកបាននិយាយថា“ វាមិនត្រឹមត្រូវទេដែលយើងគួរតែបោះបង់ចោលការផ្សព្វផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដើម្បីបម្រើតុ” ។ ដើម្បីបន្ធូរបន្ថយដល់ក្រុមសាវ័កប្រជាជនត្រូវបានគេប្រាប់ឱ្យ“ ជ្រើសរើស” ក្នុងចំណោមអ្នកទាំងប្រាំពីរនាក់ដែលមានអាកប្បកិរិយាល្អគឺពេញដោយព្រះវិញ្ញាណនិងប្រាជ្ញាដែលយើងនឹងតែងតាំង ឲ្យ បំពេញភារកិច្ចនេះ។ ប៉ុន្តែយើងនឹងលះបង់ខ្លួនយើងចំពោះការអធិស្ឋាននិងការបម្រើព្រះបន្ទូល។ ពាក្យ ឌីកុន មានន័យថា“ អ្នកបំរើ” ។ ឌីកុនត្រូវបានតែងតាំងជាមន្រ្តីព្រះវិហារដែលបម្រើដល់សេចក្តីត្រូវការខាងព្រះវិហារកាន់តែច្រើនដោយជួយពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ ឲ្យ ចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើខាងវិញ្ញាណថែមទៀត។ ឌីកុនត្រូវមានភាពសក្ដិសមខាងវិញ្ញាណហើយគុណធម៌របស់ឌីកុនត្រូវបានផ្តល់ជូន ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ៨-១៣.

សរុបសេចក្ដីមកអ្នកចាស់ទុំដឹកនាំនិងឌីកុនបម្រើ។ ប្រភេទទាំងនេះមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលគ្នាទេ។ អែលឌើរបម្រើប្រជាជនរបស់ពួកគេដោយការនាំមុខបង្រៀនការអធិស្ឋានប្រឹក្សាយោបល់។ ល។ ហើយឌីកុនអាចដឹកនាំអ្នកដទៃក្នុងការបម្រើ។ តាមពិតឌីកុនអាចជាអ្នកដឹកនាំក្រុមសេវាកម្មនៅក្នុងព្រះវិហារ។

ដូច្នេះតើក្រុមជំនុំសមនឹងគំរូនៃការដឹកនាំក្រុមជំនុំនៅឯណា? នៅក្នុង កិច្ចការ ៦វាជាក្រុមជំនុំដែលបានជ្រើសរើសឌីកុន។ ព្រះវិហារជាច្រើនសព្វថ្ងៃនឹងតែងតាំងក្រុមជំនុំហើយអ្នកចាស់ទុំបានផ្តល់សច្ចាប័នដល់អ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយការដាក់ដៃលើ។

លំនាំគ្រឹះដែលរកឃើញនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺថាព្រះវិហារនីមួយៗគួរតែមានប្រុសៗដែលមានព្រះច្រើន

អែលឌើរដែលទទួលខុសត្រូវក្នុងការដឹកនាំនិងបង្រៀនក្រុមជំនុំ។ គួរបញ្ជាក់ផងដែរថាឌីកុនដែលគោរពកោតខ្លាចព្រះគួរតែមានទំនួលខុសត្រូវក្នុងការជួយសម្រួលដល់ផ្នែកខាងរាងកាយរបស់កិច្ចបំរើព្រះវិហារ។ រាល់ការសម្រេចចិត្ដរបស់អ្នកចាស់ទុំត្រូវគិតអំពីសុខុមាលភាពរបស់ក្រុមជំនុំ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្រុមជំនុំនឹងមិនមានសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយលើការសម្រេចចិត្តទាំងនេះទេ។ សិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយជារបស់ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ / គ្រូគង្វាល / អ្នកត្រួតពិនិត្យដែលឆ្លើយតបនឹងព្រះគ្រីស្ទ។

កិច្ចការ ៦; ២០: ១៧–៣៥; ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ១–១៣; ទីតុស ១: ៥-៩

ការអប់រំ

ប្រព័ន្ធអប់រំគ្រីស្ទានដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់គឺចាំបាច់ដើម្បីបង្កើតកម្មវិធីខាងវិញ្ញាណពេញលេញសំរាប់រាស្រ្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងការអប់រំរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទសេរីភាពនៃអ្វីដែលគ្រូបង្រៀននៅក្នុងព្រះវិហារសាលារៀនគ្រីស្ទសាសនាមហាវិទ្យាល័យឬថ្នាក់សិក្ខាសាលាមានកំរិតនិងទទួលខុសត្រូវដោយភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ព្រះគ្រីស្ទនិងអំណាចនៃបទគម្ពីររបស់គាត់។

លូកា ២:៤០; កូរិនថូសទី ១ ១: ១៨-៣១; អេភេសូរ ៤: ១១-១៦; ភីលីព ៤: ៨; កូល៉ុស ២: ៣,៨-៩;

ធីម៉ូថេទី ១ ១: ៣-៧; ធីម៉ូថេទី ២ ២:១៥; ៣: ១៤-១៧; ហេព្រើរ ៥: ១២-៦: ៣; យ៉ាកុប ១: ៥; ៣:១៧

8. ការផ្សាយដំណឹងល្អនិងបេសកកម្ម

វាគឺជាកាតព្វកិច្ចនិងឯកសិទ្ធិរបស់អ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទនិងនៃក្រុមជំនុំទាំងអស់របស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទក្នុងការព្យាយាមបង្រៀនសិស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានបញ្ជាឱ្យផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អដល់ប្រជាជាតិទាំងអស់។ វាជាកាតព្វកិច្ចរបស់កូន ៗ ទាំងអស់របស់ព្រះដែលត្រូវស្វែងរកអ្នកដែលបានវង្វេងចេញពីព្រះគ្រីស្ទដោយការធ្វើបន្ទាល់ដោយសំអាងលើរបៀបរស់នៅរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនិងដោយវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតស្របតាមដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ម៉ាថាយ ៩: ៣៧-៣៨; ១០: ៥-១៥; លូកា ១០: ១-១៨; ២៤: ៤៦-៥៣; យ៉ូហាន ១៤: ១១-១២; ១៥: ៧-៨, ១៦; កិច្ចការ ១: ៨; ២; ៨: ២៦-៤០;

រ៉ូម ១០: ១៣-១៥; អេភេសូរ ៣: ១-១១; ថែស្សាឡូនីចទី ១ ១: ៨; ធីម៉ូថេទី ២ ៤: ៥; ហេព្រើរ ២: ១-៣; ពេត្រុសទី ១ ២: ៤-១០

9. ការផ្សាយដំណឹងល្អនិងបញ្ហាសង្គម

ទោះបីជាការផ្សាយដំណឹងល្អគឺជាកាតព្វកិច្ចនិងឯកសិទ្ធិរបស់យើងក៏ដោយក៏បញ្ហាសង្គមមិនអាចត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយឡើយ។ វាជាការធ្វេសប្រហែសក្នុងការយកតែបទគម្ពីរផ្សាយដំណឹងល្អហើយផ្អែកលើរាល់កិច្ចការរបស់យើង។ ដំណឹងល្អពេញលេញរបស់ព្រះគ្រីស្ទរួមបញ្ចូលទាំងការមើលថែអ្នកដែលត្រូវការជំនួយផងដែរ។ ដោយសារតែបញ្ហានេះបុគ្គលម្នាក់ៗនិងព្រះវិហារត្រូវតែស្វែងរកការណែនាំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីទទួលបានការណែនាំអំពីរបៀបបែងចែកធនធានក្នុងការថែរក្សាសេចក្តីត្រូវការខាងវិញ្ញាណនិងខាងរាងកាយរបស់មនុស្សដែលពួកគេបម្រើ។

អេសាយ ៥៨; ម៉ាថាយ ២៨: ១៩-២០; យ៉ាកុប ១:២៧

10. គ្រួសារ

ព្រះបានតែងតាំងក្រុមគ្រួសារជាស្ថាប័នគ្រឹះនៃសង្គមមនុស្ស។ វាត្រូវបានផ្សំឡើងពីមនុស្សដែលទាក់ទងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកដោយអាពាហ៍ពិពាហ៍ឈាមឬការស្មុំកូន។ អាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាការបង្រួបបង្រួមបុរសម្នាក់និងស្ត្រីម្នាក់ក្នុងការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងសេចក្ដីសញ្ញាអស់មួយជីវិត។ វាគឺជាអំណោយទានតែមួយគត់របស់ព្រះដើម្បីបង្ហាញពីការរួបរួមគ្នារវាងព្រះគ្រីស្ទនិងក្រុមជំនុំរបស់ទ្រង់និងដើម្បីផ្តល់ឱ្យបុរសនិងស្ត្រីក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍អាពាហ៍ពិពាហ៍ក្របខ័ណ្ឌសម្រាប់ភាពស្និទ្ធស្នាលគ្នា, ឆានែលនៃការបញ្ចេញមតិផ្លូវភេទតាមបទដ្ឋានព្រះគម្ពីរនិងមធ្យោបាយសម្រាប់ការបង្កើតពូជមនុស្ស។

ស្វាមីនិងភរិយាមានតម្លៃស្មើគ្នាចំពោះព្រះ។ ប្ដីគឺត្រូវស្រឡាញ់ប្រពន្ធរបស់គាត់ដូចព្រះគ្រីស្ទស្រឡាញ់ក្រុមជំនុំដែរ។ គាត់មានទំនួលខុសត្រូវដែលព្រះបានប្រទានដើម្បីការពារការពារនិងដឹកនាំក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់។ ភរិយាត្រូវចុះចូលដោយមេត្ដាករុណាចំពោះការដឹកនាំអ្នកបម្រើរបស់ស្វាមីរបស់នាងដូចជាក្រុមជំនុំសុខចិត្តចុះចូលនឹងប្រមុខភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

កុមារចាប់ពីពេលចាប់ផ្តើមមានគភ៌គឺជាពរនិងមរតកពីព្រះអម្ចាស់។ ឪពុកម្តាយត្រូវបង្ហាញដល់កូន ៗ ពួកគេនូវគំរូរបស់ព្រះសម្រាប់អាពាហ៍ពិពាហ៍។ ឪពុកម្តាយត្រូវបង្រៀនកូន ៗ របស់ពួកគេនូវគោលការណ៍ខាងសីលធម៌និងសីលធម៌ហើយដឹកនាំពួកគេតាមរយៈគំរូនៃការរស់នៅថេរនិងវិន័យប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ដើម្បីធ្វើការជ្រើសរើសដោយផ្អែកលើសេចក្តីពិតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ កុមារត្រូវគោរពនិងគោរពឪពុកម្តាយ។

លោកុប្បត្ដិ ១: ២៦-២៨; ២: ១៥-២៥; ៣: ១-២០; និក្ខមនំ ២០:១២; ទំនុកតម្កើង ៥១: ៥; ៧៨: ១-៨; សុភាសិត ១: ៨; ៥: ១៥-២០;

ម៉ាថាយ ៥: ៣១-៣២; ១៨: ២-៥; រ៉ូម ១: ១៨-៣២; កូរិនថូសទី ១ ៧: ១-១៦; អេភេសូរ ៥: ២១-៣៣; ៦: ១-៤;

កូល៉ុស ៣: ១៨-២១; ពេត្រុសទី ១ ៣: ១-៧

11. ហិរញ្ញវត្ថុ

គ្រីស្ទបរិស័ទមានជំនឿទុកចិត្តចំពោះដំណឹងល្អនិងមានការទទួលខុសត្រូវដែលកាន់កាប់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះពួកគេមានកាតព្វកិច្ចដើម្បីបម្រើព្រះគ្រីស្ទជាមួយនឹងពេលវេលាសមត្ថភាពនិងទ្រព្យសម្បត្ដិ។

យោងទៅតាមបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកគួរចូលរួមចំណែករបស់ពួកគេដោយរីករាយជាទៀងទាត់មានលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធសមាមាត្រនិងមានសេរីភាពសម្រាប់ការជឿនលឿនបុព្វហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើផែនដី។

យើងជឿទាំងជំនាន់ចាស់និងគម្ពីរសញ្ញាចាស់បង្រៀនដង្វាយមួយភាគក្នុងដប់ដែលជាលេខ 10% នៃប្រាក់ចំណូលដុលរបស់យើង (ផលដំបូង) ដែលត្រូវផ្តល់ឱ្យក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់។ (ម៉ាឡាគី ៣:១០, ម៉ាថាយ ២៣:២៣)។ លើសពីនេះទៀតព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចជំរុញឱ្យអ្នកជឿផ្តល់ចំនួនបន្ថែមលើសនិងមួយភាគក្នុងដប់។ ចំនួនទឹកប្រាក់ទាំងនេះហៅថាការថ្វាយ។

លោកុប្បត្ដិ ១៤:២០; លេវីវិន័យ ២៧: ៣០-៣២; ចោទិយកថា ៨:១៨; ម៉ាឡាគី ៣: ៨-១២;

រ៉ូម ៦: ៦-២២; ១២: ១-២; កូរិនថូសទី ១ ៤: ១-២; ៦: ១៩-២០; ១២; ១៦: ១-៤; កូរិនថូសទី ២ ៨-៩; ១២:១៥; ភីលីព ៤: ១០-១៩; ពេត្រុសទី ១ 1:18-19

ម៉ាថាយ ៦: ១-៤,១៩-២១; ១៩:២១; ២៣:២៣; ២៥: ១៤-២៩; លូកា ១២: ១៦-២១, ៤២; ១៦: ១-១៣; កិច្ចការ ២: ៤៤-៤៧; ៥: ១-១១; ១៧: ២៤-២៥; ២០:៣៥;

អំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណ

មានបញ្ជីព្រះគម្ពីរចំនួនបីនៃ“ អំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណ” ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអំណោយទានខាងវិញ្ញាណដែលមាននៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ពួកវាត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងរ៉ូម ១២: ៦–៨, កូរិនថូសទី ១ ១២: ៤-១១, និង កូរិនថូសទី ១ ១២:២៨។ យើងក៏អាចរួមបញ្ចូលផងដែរ អេភេសូរ ៤:១១ប៉ុន្តែនោះគឺជាបញ្ជីការិយាល័យនៅក្នុងព្រះវិហារមិនមែនអំណោយខាងវិញ្ញាណទេ។ អំណោយខាងវិញ្ញាណដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុងរ៉ូម ១២ គឺព្យាករណ៍ការបម្រើការបង្រៀនការលើកទឹកចិត្តការផ្តល់ភាពជាអ្នកដឹកនាំនិងសេចក្តីមេត្តាករុណា។ បញ្ជីនៅក្នុង កូរិនថូសទី ១ ១២: ៤-១១ រួមបញ្ចូលទាំងពាក្យនៃប្រាជ្ញាពាក្យនៃចំណេះដឹងជំនឿការព្យាបាលអំណាចអព្ភូតហេតុការព្យាករណ៍ភាពខុសគ្នារវាងវិញ្ញាណការនិយាយភាសានិងការបកស្រាយភាសា។ បញ្ជីនៅក្នុង កូរិនថូសទី ១ ១២:២៨ រួមបញ្ចូលទាំងការព្យាបាលជំនួយរដ្ឋាភិបាលភាពចម្រុះនៃភាសា។

យើងទទួលស្គាល់ថាមានការបកស្រាយសំខាន់ៗចំនួនបី កូរិនថូសទី ១ ១៣:១០ ដែលសំដៅទៅលើ“ នៅពេលដែលមនុស្សល្អឥតខ្ចោះបានមកដល់” អំណោយនៃការព្យាករណ៍ភាសានិងចំណេះដឹងនឹងត្រូវបានលុបចោល។ តម្រុយច្បាស់លាស់មួយចំពោះការបកស្រាយរបស់វាគឺថាមានអ្វីមួយកំពុងមករកយើងមិនមែនថាយើងនឹងទៅកន្លែងណាដើម្បីស្វែងរករបស់ដែលល្អឥតខ្ចោះការបំពេញឬភាពចាស់ទុំដូចមានចែងក្នុងខ ១០ ទេ។

ស៊ី។ អេ។ អេ។ យល់ព្រមថាទស្សនាវដ្តីប៊ែកប៊ីប៊ូទិកគឺជាទស្សនៈតែមួយគត់ដែលយល់ស្របនឹងវេយ្យាករណ៍រចនាសម្ព័ន្ធនិងបរិបទនៃខ ១០។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការមិនចុះសម្រុងគ្នានៅក្នុងទស្សនៈនេះនឹងមិនរារាំងព្រះវិហារឬអង្គការសាសនាប៉ាពីការចូលរួមក្នុងសមាគមនោះទេ។

1. The Canon Biblical View

ទស្សនៈនេះបញ្ជាក់ថាជាមួយនឹងការបញ្ចប់នៃព្រះគម្ពីរប៊ីបប៊ិកអំណោយនៃការព្យាករណ៍អណ្តាតនិងចំណេះដឹងត្រូវបានលុបចោល។ ទស្សនៈនេះអះអាងថាជាមួយនឹងការបញ្ចប់នៃបទគម្ពីរបទគម្ពីរលែងមានតំរូវការអំណោយដែលនាំមកនូវភាពត្រឹមត្រូវដល់កិច្ចបំរើរបស់សាវ័កនៅក្នុងក្រុមជំនុំនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ។ ទស្សនៈនេះបញ្ជាក់ថាអ្នកជឿបានមកយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ។

• ទិដ្ឋភាព Eschatological

ទស្សនៈនេះបញ្ជាក់ថាអំណោយទាំងនេះនឹងត្រូវបានលុបចោលនៅពេលការយាងត្រឡប់មកវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅការយាងមកជាលើកទីពីរបន្ទាប់ពីគ្រាវេទនា។ ចាប់តាំងពីព្រះគ្រីស្ទមិនបានវិលត្រឡប់មកផែនដីវិញនៅគ្រាលើកឡើងនេះទស្សនៈនេះនឹងទុកឱ្យអំណោយនៅតែមានបន្ទាប់ពីព្រះវិហារនៅស្ថានសួគ៌ក្នុងកំឡុងពេលមានទុក្ខព្រួយ។ បញ្ហាធំជាមួយទស្សនៈនេះគឺថានៅក្នុងបរិបទ កូរិនថូសទី ១ ១៣ មិនមានការនិយាយអំពីពួកយើងចាកចេញនិងទៅឋានសួគ៌ទេ។

• ទិដ្ឋភាពភាពចាស់

ទស្សនៈនេះអះអាងថាអំណោយនឹងបន្តដំណើរការរហូតដល់យើងឡើងទៅឋានសួគ៌ហើយយើងទទួលបានភាពចាស់ទុំចុងក្រោយក្នុងការយល់ដឹងខាងវិញ្ញាណ។ ទស្សនៈនេះបញ្ជាក់ថាទាំងការស្លាប់ឬការលើកឡើងទៅស្ថានសួគ៌នៃព្រះវិហារនឹងនាំយើងទៅកាន់ឋានសួគ៌។ បញ្ហាចំបងជាមួយទស្សនៈនេះគឺថាមនុស្សម្នាក់មិនត្រូវយល់ស្របនឹងវេយ្យាករណ៍និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃខ ១០ ដែលថាល្អឥតខ្ចោះបានមករកយើងប៉ុន្តែយើងនឹងទៅរកភាពល្អឥតខ្ចោះ។

ការពិពណ៌នាសង្ខេបនៃអំណោយនីមួយៗមានដូចខាងក្រោមៈ

ទំនាយ - ពាក្យជាភាសាក្រិកដែលបកប្រែថា«ការព្យាករណ៍»នៅក្នុងអត្ថបទទាំងពីរមានន័យថា«ការនិយាយចេញមក»។ យោង​ទៅ​តាម សូរស័ព្ទភាសាក្រិករបស់ថាវីពាក្យនេះសំដៅទៅលើ“ សុន្ទរកថាដែលបានមកពីការបំផុសគំនិតដ៏ទេវភាពនិងប្រកាសអំពីគោលបំណងរបស់ព្រះមិនថាតាមរយៈការស្តីបន្ទោសនិងទូន្មានមនុស្សអាក្រក់ឬការលួងលោមចិត្តរបស់អ្នកដែលមានទុក្ខព្រួយឬការលាក់បាំងអ្វីដែលលាក់កំបាំងឡើយ។ ជាពិសេសដោយទាយអំពីព្រឹត្តិការណ៍នាពេលអនាគត។ ដើម្បីព្យាករណ៍គឺប្រកាសអំពីបំណងប្រាថ្នាដ៏ទេវភាពដើម្បីបកស្រាយគោលបំណងរបស់ព្រះឬដើម្បីឱ្យគេស្គាល់សេចក្ដីពិតតាមរបៀបរបស់ព្រះដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីជះឥទ្ធិពលដល់មនុស្ស។

ការបម្រើ - ក៏ត្រូវបានគេហៅថា“ ការបំរើ” ដែលជាពាក្យក្រិក diakonianដែលយើងទទួលបានភាសាអង់គ្លេសថា«ឌីកុន»មានន័យថាសេវាកម្មគ្រប់ប្រភេទដែលជាជំនួយយ៉ាងទូលំទូលាយដល់អ្នកដែលត្រូវការ។

ការបង្រៀន - អំណោយនេះពាក់ព័ន្ធនឹងការវិភាគនិងការប្រកាសព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះពន្យល់អត្ថន័យបរិបទនិងការអនុវត្តន៍ចំពោះជីវិតរបស់អ្នកស្តាប់។ គ្រូដែលមានអំណោយទានគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពពិសេសក្នុងការបង្រៀននិងទំនាក់ទំនងចំណេះដឹងយ៉ាងច្បាស់ជាពិសេសគោលលទ្ធិនៃជំនឿ។

ការលើកទឹកចិត្ត - ត្រូវបានគេហៅថា“ ការដាស់តឿន” អំណោយនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអ្នកដែលអំពាវនាវដល់អ្នកដទៃអោយយកចិត្តទុកដាក់និងធ្វើតាមសេចក្តីពិតរបស់ព្រះដែលអាចរួមបញ្ចូលការកែតម្រូវឬកសាងអ្នកដទៃដោយពង្រឹងជំនឿខ្សោយឬការលួងលោមនៅពេលមានទុក្ខលំបាក។

ការផ្តល់ - អ្នកផ្តល់អំណោយគឺជាអ្នកដែលចែករំលែកអ្វីដែលពួកគេមានជាមួយអ្នកដទៃដោយរីករាយមិនថាវាជាហិរញ្ញវត្ថុសម្ភារៈឬការផ្តល់ពេលវេលានិងការយកចិត្តទុកដាក់ផ្ទាល់ខ្លួន។ អ្នកផ្តល់ឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតម្រូវការរបស់អ្នកដទៃនិងស្វែងរកឱកាសដើម្បីចែករំលែកទំនិញលុយនិងពេលវេលាជាមួយពួកគេនៅពេលមានតម្រូវការកើតឡើង។

ភាពជាអ្នកដឹកនាំ - អ្នកដឹកនាំដែលមានអំណោយទានគឺជាអ្នកដែលគ្រប់គ្រងដឹកនាំឬគ្រប់គ្រងមនុស្សផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារ។ ពាក្យព្យញ្ជនៈមានន័យថា“ មគ្គុទេសក៍” ហើយអនុវត្តតាមគំនិតរបស់អ្នកដែលដឹកកប៉ាល់។ មួយដែលមានអំណោយទាននៃវិន័យនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំដោយប្រាជ្ញានិងព្រះគុណនិងបង្ហាញពីផលផ្លែនៃព្រះវិញ្ញាណនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់នៅពេលគាត់ដឹកនាំដោយគំរូ។

មេត្តា - មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងអំណោយនៃការលើកទឹកចិត្តអំណោយនៃសេចក្តីមេត្តាករុណាគឺជាក់ស្តែងចំពោះអ្នកដែលមានចិត្តអាណិតអាសូរចំពោះអ្នកដទៃដែលកំពុងមានទុក្ខកង្វល់បង្ហាញការអាណិតអាសូរនិងភាពរសើបរួមជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នានិងធនធានដើម្បីកាត់បន្ថយការរងទុក្ខរបស់ពួកគេតាមរបៀបសប្បុរសនិងរីករាយ។

ពាក្យប្រាជ្ញា - ការពិតដែលថាអំណោយនេះត្រូវបានពិពណ៌នាជា“ ពាក្យ” នៃប្រាជ្ញាបង្ហាញថាវាគឺជាអំណោយមួយក្នុងចំណោមអំណោយនិយាយ។ អំណោយនេះពិពណ៌នាអំពីនរណាម្នាក់ដែលអាចយល់និងនិយាយសេចក្ដីពិតក្នុងគម្ពីរតាមរបៀបដែលត្រូវអនុវត្តវាយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ក្នុងស្ថានភាពជីវិតដោយការយោគយល់ទាំងអស់។

ពាក្យនៃចំណេះដឹង - នេះគឺជាអំណោយនិយាយមួយទៀតដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការយល់ដឹងពីសេចក្តីពិតដោយការយល់ដឹងដែលកើតឡើងតែតាមរយៈវិវរណៈមកពីព្រះប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកដែលមានអំណោយទាននៃចំណេះដឹងយល់ពីសេចក្តីជ្រាលជ្រៅរបស់ព្រះនិងសេចក្តីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

ជំនឿ - អ្នកជឿទាំងអស់មានជំនឿខ្លះពីព្រោះវាជាអំណោយមួយនៃព្រះវិញ្ញាណដែលបានប្រទានដល់មនុស្សទាំងអស់ដែលមករកព្រះគ្រីស្ទដោយជំនឿ (កាឡាទី ៥: ២២-២៣) ។ អំណោយទានខាងជំនឿខាងព្រលឹងវិញ្ញាណត្រូវបានបង្ហាញដោយមនុស្សម្នាក់ដែលមានទំនុកចិត្តរឹងមាំនិងមិនចេះនិយាយចំពោះព្រះព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ការសន្យារបស់ទ្រង់និងអំណាចនៃការអធិស្ឋានមានឥទ្ធិពលអព្ភូតហេតុ។

ការព្យាបាល - ទោះបីព្រះនៅតែជាសះស្បើយសព្វថ្ងៃនេះក៏ដោយក៏សមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការព្យាបាលអព្ភូតហេតុជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមសាវ័កនៃសតវត្សទីមួយដើម្បីបញ្ជាក់ថាសាររបស់ពួកគេគឺមកពីព្រះ។ ព្រះនៅតែជាសះស្បើយប៉ុន្តែវាមិនស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សដែលមានអំណោយនៃការព្យាបាលទេ។ ប្រសិនបើពួកគេធ្វើបានមន្ទីរពេទ្យនិងកន្លែងបញ្ចុះសពនឹងពេញទៅដោយមនុស្សដែលមានទេពកោសល្យទាំងនេះដែលមិនមានគ្រែនិងមឈូសនៅគ្រប់ទីកន្លែង។

អំណាចអព្ភូតហេតុ - ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាស្នាដៃនៃអព្ភូតហេតុនេះគឺជាអំណោយសញ្ញាបណ្តោះអាសន្នមួយទៀតដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការសម្តែងព្រឹត្តិការណ៍អរូបីដែលអាចត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែអំណាចនៃព្រះ។ (កិច្ចការ ២:២២)។ អំណោយនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយប៉ូល (កិច្ចការ ១៩: ១១-១២) ពេត្រុស (កិច្ចការ ៣: ៦), ស្ទេផាន (កិច្ចការ ៦: ៨)និងភីលីព (កិច្ចការ ៨: ៦-៧), ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ដទៃ។

ញែកដាច់ពីគ្នា (វែកញែក) វិញ្ញាណ - បុគ្គលខ្លះមានសមត្ថភាពពិសេសដើម្បីកំណត់សារពិតរបស់ព្រះពីសាតាំងដែលបោកបញ្ឆោតគឺសាតាំងដែលវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេរួមមានគោលលទ្ធិដែលបោកបញ្ឆោតនិងការភ័ន្តច្រឡំ។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាមនុស្សជាច្រើននឹងមកក្នុងនាមទ្រង់ហើយនឹងបញ្ឆោតមនុស្សជាច្រើន (ម៉ាថាយ ២៤: ៤-៥)ប៉ុន្តែអំណោយទាននៃវិញ្ញាណដែលចេះពិចារណាត្រូវបានផ្តល់ដល់សាសនាចក្រដើម្បីការពារវាពីរបស់ទាំងនេះ។

និយាយជាភាសាដទៃ អំណោយទាននៃអណ្តាតគឺជាអំណោយទានបណ្តោះអាសន្នមួយដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យព្រះវិហារដំបូងដើម្បីអាចផ្សាយដំណឹងល្អពាសពេញពិភពលោកទៅកាន់គ្រប់ប្រជាជាតិនិងគ្រប់ភាសាដែលស្គាល់។ វាទាក់ទងនឹងសមត្ថភាពដ៏ទេវភាពក្នុងការនិយាយភាសាដែលអ្នកនិយាយមិនស្គាល់ពីមុន។ អំណោយនេះបានផ្ទៀងផ្ទាត់សារលិខិតនៃដំណឹងល្អនិងអ្នកដែលបានផ្សាយដំណឹងល្អថាមកពីព្រះ។ ឃ្លា“ ភាពខុសគ្នានៃអណ្តាត” (ខេ។ ជ។ វ។ ) ឬ“ អណ្តាតផ្សេងៗ” (អ។ វ។ អ។ ) លុបបំបាត់គំនិតនៃ“ ភាសាអធិស្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន” ជា

អំណោយទានខាងវិញ្ញាណ។ លើសពីនេះទៀតយើងឃើញថាអំណោយទាននៃអណ្តាតតែងតែជាភាសាដែលគេស្គាល់ហើយមិនមែនជាហ្គីបប៊ឺសឬជាសំដីអេកូឡូស៊ីទេ។ យើងយល់ស្របនឹងសាវកប៉ូលនៅក្នុង កូរិនថូសទី ១ ១៤: ១០-១៥ ថាតើយើងច្រៀងឬអធិស្ឋានយើងត្រូវច្រៀងជាមួយក ការយល់ដឹងពីអ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយនៅក្នុងគំនិតរបស់យើងហើយនឹងមិននិយាយដូចជាមនុស្សព្រៃផ្សៃឬជនបរទេសនោះទេប៉ុន្តែភាសារបស់យើងនឹងត្រូវយល់។

ការបកប្រែភាសា - មនុស្សម្នាក់ដែលមានអំណោយនៃការបកប្រែភាសាអាចយល់ពីអ្វីដែលអ្នកនិយាយភាសានិយាយទោះបីគាត់មិនចេះភាសាដែលកំពុងនិយាយក៏ដោយ។ អ្នកបកប្រែភាសាទាំងអស់នឹងទាក់ទងសាររបស់អ្នកនិយាយភាសាដទៃទៅកាន់មនុស្សគ្រប់គ្នាដូច្នេះពួកគេអាចយល់បាន។

ជួយ - ទាក់ទងនឹងអំណោយទាននៃសេចក្តីមេត្តាករុណាគឺជាអំណោយជំនួយ។ អ្នកដែលមានអំណោយជំនួយគឺជាអ្នកដែលអាចជួយឬផ្តល់ជំនួយដល់អ្នកដទៃនៅក្នុងព្រះវិហារដោយក្តីមេត្តានិងព្រះគុណ។ នេះមានជួរធំទូលាយនៃលទ្ធភាពសម្រាប់ការដាក់ពាក្យ។ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនេះគឺជាសមត្ថភាពពិសេសដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណអ្នកដែលកំពុងពុះពារនឹងការសង្ស័យការភ័យខ្លាចនិងការប្រយុទ្ធខាងវិញ្ញាណផ្សេងទៀត។ ដើម្បីឆ្ពោះទៅរកអ្នកដែលមានសេចក្តីត្រូវការខាងវិញ្ញាណដោយពាក្យសម្តីល្អការយល់ដឹងនិងអាកប្បកិរិយាគួរអាណិតអាសូរ។ និងនិយាយសេចក្ដីពិតពីបទគម្ពីរដែលមានទាំងការផ្តន្ទាទោសនិងសេចក្ដីស្រឡាញ់។

ម៉ាថាយ ២៤: ៤-៥; កិច្ចការ ២:២២; ១៩: ១១-១២; ៣: ៦; ៦: ៨; ៨: ៦-៧; រ៉ូម ១២: ៦–៨;

កូរិនថូសទី ១ ១២: ៤-១១,២៨; ១៣:១០; ១៤: ១០-១៥; កាឡាទី ៥: ២២-២៣; អេភេសូរ ៤:១១

13. ព្រះ

មានព្រះមួយអង្គគត់ដែលរស់នៅនិងពិត។ គាត់ជាមនុស្សឆ្លាតវាងវៃខាងវិញ្ញាណនិងផ្ទាល់ខ្លួនជាអ្នកបង្កើតអ្នកប្រោសលោះអ្នកការពារនិងជាអ្នកគ្រប់គ្រងសកលលោក។ ព្រះគឺគ្មានទីបញ្ចប់នៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធនិងភាពល្អឥតខ្ចោះផ្សេងទៀត។ ព្រះជាម្ចាស់មានអំណាចនិងដឹងទាំងអស់។ ហើយចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ទ្រង់លាតសន្ធឹងដល់អ្វីៗទាំងអស់អតីតកាលបច្ចុប្បន្នកាលនិងអនាគតរួមទាំងការសម្រេចចិត្តនាពេលអនាគតរបស់សត្វសេរីរបស់ទ្រង់។ ចំពោះទ្រង់យើងមានសេចក្តីស្រឡាញ់ការគោរពនិងការគោរពប្រតិបត្តិខ្ពស់បំផុតចំពោះទ្រង់។ ព្រះដែលមានព្រះចេស្ដាដ៏អស់កល្បបង្ហាញអង្គទ្រង់អោយយើងស្គាល់ដូចជាព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដោយមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនដាច់ដោយឡែកពីគ្នាតែដោយគ្មានការបែងចែកពីធម្មជាតិខ្លឹមសារឬលក្ខណៈ។

ក។ ព្រះវរបិតា

ព្រះជាព្រះបិតាសោយរាជ្យដោយយកចិត្តទុកដាក់លើសកលលោកសត្វលោកនិងលំហូរនៃប្រវត្ដិសាស្ដ្ររបស់មនុស្សយោងទៅតាមគោលបំណងនៃព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ គាត់មានអំណាចអ្នកដឹងទាំងអស់ស្រឡាញ់និងមានប្រាជ្ញា។ ព្រះជាម្ចាស់គឺជាព្រះវរបិតានៅក្នុងសេចក្តីពិតចំពោះអ្នកដែលក្លាយជាកូនរបស់ព្រះតាមរយៈជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ គាត់ជាឪពុកក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះមនុស្សទាំងអស់។

លោកុប្បត្ដិ ១: ១; ២: ៧; និក្ខមនំ ៣:១៤; ៦: ២-៣; លេវីវិន័យ ២២: ២; ចោទិយកថា ៦: ៤; ៣២: ៦; ទំនុកដំកើង ១៩: ១-៣;

អេសាយ ៤៣: ៣,១៥; ៦៤: ៨; ម៉ាកុស ១: ៩-១១; យ៉ូហាន ៤:២៤; ៥:២៦; ១៤: ៦-១៣; ១៧: ១-៨; កិច្ចការ ១: ៧; រ៉ូម ៨: ១៤-១៥; កាឡាទី ៤: ៦; ១ យ៉ូហាន ៥: ៧

ខ។ ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា

ព្រះគ្រីស្ទគឺជាព្រះរាជបុត្រាដ៏អស់កល្បរបស់ព្រះ។ នៅក្នុងការចាប់កំណើតរបស់គាត់ក្នុងនាមជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគាត់បានចាប់កំណើតដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយបានប្រសូតពីព្រហ្មចារីម៉ារី។ ព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់និងធ្វើតាមព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះដោយយកអង្គទ្រង់ជាមនុស្សដោយមានតំរូវការនិងភាពចាំបាច់ហើយបានស្គាល់អង្គទ្រង់ផ្ទាល់ជាមួយមនុស្សជាតិដោយគ្មានអំពើបាប។ គាត់បានគោរពក្រិត្យវិន័យដ៏ទេវភាពដោយការគោរពប្រតិបត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ហើយនៅក្នុងការសុគតជំនួសរបស់គាត់នៅលើឈើឆ្កាងទ្រង់បានធ្វើសំវិធានការសំរាប់ការលោះមនុស្សពីអំពើបាប។ ទ្រង់បានរស់ពីសុគតឡើងវិញជាមួយនឹងរូបកាយដែលមានសិរីល្អហើយបានលេចមក ឲ្យ ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ជាមនុស្សដែល

គឺនៅជាមួយពួកគេនៅមុនការឆ្កាងរបស់ទ្រង់។ គាត់បានឡើងទៅលើមេឃហើយឥឡូវត្រូវបានលើកតម្កើងនៅខាងស្តាំដៃនៃព្រះដែលជាអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយជាព្រះដែលពេញដោយមនុស្សដែលមានឥទ្ធិពលលើការផ្សះផ្សារវាងព្រះនិងមនុស្ស។ ព្រះអង្គនឹងវិលត្រឡប់មកវិញដោយអំណាចនិងសិរីរុងរឿងដើម្បីវិនិច្ឆ័យពិភពលោកនិងទទួលយកបេសកកម្មប្រោសលោះរបស់ព្រះអង្គ។ ឥឡូវនេះគាត់រស់នៅក្នុងអ្នកជឿទាំងអស់ដូចជាព្រះអម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្មរស់និងបច្ចុប្បន្ន។

អេសាយ ៧:១៤; ៥៣; ម៉ាថាយ ១: ១៨-២៣; ៣:១៧; ៨:២៩; ១១:២៧; ១៤:៣៣; យ៉ូហាន ១: ១-១៨,២៩; ១០: ៣០,៣៨; ១១: ២៥-២៧; ១២: ៤៤-៥០; ១៤: ៧-១១; ១៦: ១៥-១៦,២៨; កិច្ចការ ១: ៩; ២: ២២-២៤; ៩: ៤-៥,២០; រ៉ូម ១: ៣-៤; ៣: ២៣-២៦; ៥: ៦-២១; ៨: ១-៣

អេភេសូរ ៤: ៧-១០; ភីលីព ២: ៥-១១; ថែស្សាឡូនិចទី ១ ៤: ១៤-១៨; ធីម៉ូថេទី ១ ២: ៥-៦; ៣:១៦; ទីតុស ២: ១៣-១៤;

ហេព្រើរ ១: ១-៣; ៤: ១៤-១៥; ពេត្រុសទី ១ ២: ២១-២៥; ៣:២២; យ៉ូហានទី ១ ១: ៧-៩; ៣: ២; យ៉ូហានទី ២ ៧-៩; វិវរណៈ ១: ១៣-១៦; ១៣: ៨; ១៩:១៦

គ។ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះដែលពេញដោយព្រះ។ គាត់បានបំផុសគំនិតបុរសបរិសុទ្ធពីបុរាណឱ្យសរសេរបទគម្ពីរ។ តាមរយៈការបំភ្លឺគាត់អាចឱ្យបុរសយល់ពីការពិត។ គាត់លើកដំកើងព្រះគ្រីស្ទ។ គាត់បានកាត់ទោសមនុស្សពីអំពើបាបភាពសុចរិតនិងការវិនិច្ឆ័យ។ គាត់ហៅមនុស្សមកឯព្រះអង្គសង្គ្រោះហើយមានឥទ្ធិពលលើការបង្កើតឡើងវិញ។ នៅពេលនៃការបង្កើតឡើងវិញទ្រង់បានធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកដល់អ្នកជឿទាំងអស់ចូលក្នុងព្រះកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ គាត់បណ្ដុះចរិតគ្រីស្ទសាសនាលួងលោមអ្នកជឿនិងផ្តល់អំណោយខាងវិញ្ញាណដែលពួកគេបម្រើព្រះតាមរយៈព្រះវិហាររបស់គាត់។ គាត់ផ្សាភ្ជាប់អ្នកជឿរហូតដល់ថ្ងៃប្រោសលោះចុងក្រោយ។ វត្តមានរបស់គាត់នៅក្នុងគ្រីស្ទបរិស័ទគឺជាការធានាថាព្រះនឹងនាំអ្នកជឿចូលទៅក្នុងភាពពេញលេញនៃកំពស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ គាត់បំភ្លឺនិងផ្តល់អំណាចដល់អ្នកជឿនិងព្រះវិហារក្នុងការគោរពបូជាការផ្សាយដំណឹងល្អនិងសេវាកម្ម។

យើងក៏ជឿដែរថាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកើតឡើងម្តងនៅពេលទទួលបានការសង្គ្រោះ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងថាត្រូវបានបំពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយមិនដែលបញ្ជា ឲ្យ យើងទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឡើយ។

នៅក្នុងបទគម្ពីរនៅពេលដែលសេចក្តីយោងត្រូវបានផ្តល់ទាក់ទងនឹងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធវាគឺជាការកើតឡើងពិសេសមួយដែលបានផ្តល់ដល់អ្នកជឿសម្រាប់គោលបំណងនៃការបម្រើនិងការធ្វើបន្ទាល់។

យើងព្យាយាមគោរពតាមបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់ អេភេសូរ ៤: ៣ ដើម្បី“ រក្សាភាពខ្ជាប់ខ្ជួនដើម្បីរក្សាសាមគ្គីភាពនៃព្រះវិញ្ញាណក្នុងចំណងនៃសន្តិភាព” ។ នៅលើសេចក្ដីសង្រ្គោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកដល់អ្នកជឿទាំងអស់ហើយផ្តល់ឱ្យពួកគេយ៉ាងហោចណាស់នូវអំណោយមួយដែលត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការកសាងព្រះវិហារហើយមិនមែនសម្រាប់ខ្លួនយើងទេ។ អំណោយសញ្ញាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់ព្រះយេស៊ូវសាវ័កនិងបទគម្ពីរ។ បទគម្ពីរបង្រៀនថាព្រះគម្ពីរជាព្រះបន្ទូលដែលបានសរសេរចប់របស់ទ្រង់គឺគ្រប់គ្រាន់ហើយបំពាក់យើងយ៉ាងហ្មត់ចត់សម្រាប់រាល់កិច្ចការល្អ ៗ ។ ដោយដឹងពីការពិតទាំងនេះយើងចង់រក្សាសាមគ្គីភាពរបស់ក្រុមជំនុំដោយស្នើសុំឱ្យសមាជិកនិងភ្ញៀវទេសចរកុំអនុវត្តឬបង្រៀនជាគោលលទ្ធិនូវអំណោយជាសញ្ញានៅក្នុងសេវាកម្មណាមួយរបស់ព្រះវិហារមិនថានៅខាងក្រៅឬនៅខាងក្រៅបរិវេណសាលា។ ការអនុវត្តន៍ទាំងនេះរួមមានការនិយាយពាក្យដែលមិនចេះវាងវៃនិងវិវរណៈថ្មីរបស់ព្រះ។

លោកុប្បត្ដិ ១: ២; ចៅក្រម ១៤: ៦; ទំនុកតម្កើង ៥១:១១; អេសាយ ៦១: ១-៣; ម៉ាថាយ ១:១៨; ៣:១៦; ម៉ាកុស ១: ១០,១២;

លូកា ១:៣៥; ៤: ១.១៨; យ៉ូហាន ៤:២៤; ១៦: ៧-១៤; កិច្ចការ ១: ៨; ២: ១-៤,៣៨; ១០:៤៤; ១៣: ២; ១៩: ១-៦; កូរិនថូសទី ១ ២: ១០-១៤; ៣:១៦; ១២: ៣-១១, ១៣;

កាឡាទី ៤: ៦; អេភេសូរ ១: ១៣-១៤; ៤: ៣, ៣០; ៥:១៨; ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៥:១៩; ធីម៉ូថេទី ១ ៣:១៦

14. ការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា

នៅពេលពិនិត្យមើលអ្វីដែលព្រះគម្ពីរចែងអំពីការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាវាចាំបាច់ត្រូវបែងចែករវាងភេទដូចគ្នា ឥរិយាបទ និងស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា ទំនោរចិត្ដ ឬ ទាក់ទាញ។ វាគឺជាភាពខុសគ្នារវាងអំពើបាបសកម្មនិងស្ថានភាពអកម្មនៃការល្បួង។ អាកប្បកិរិយាស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាគឺជាអំពើបាបប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរមិនដែលនិយាយថាការល្បួងគឺជាអំពើបាបទេ។ និយាយដោយសាមញ្ញការតស៊ូជាមួយការល្បួងអាចនាំឱ្យមានបាបប៉ុន្តែការតស៊ូដោយខ្លួនឯងមិនមែនជាអំពើបាបទេ។

រ៉ូម ១: ២៦–២៧ បង្រៀនថាការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាគឺជាលទ្ធផលនៃការបដិសេធនិងមិនគោរពព្រះ។ នៅពេលមនុស្សបន្តធ្វើបាបនិងមិនជឿព្រះបាន«ប្រគល់ពួកគេទៅ»នូវអំពើអាក្រក់និងថោកទាបថែមទៀតដើម្បីបង្ហាញពួកគេពីភាពឥតប្រយោជន៍និងភាពអស់សង្ឃឹមនៃជីវិតក្រៅពីព្រះ។ ផលផ្លែមួយនៃការបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះគឺការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា។ កូរិនថូសទី ១ ៦: ៩ ប្រកាសថាអ្នកដែលស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាហើយដូច្នេះបំពានលើសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលបានបង្កើតរបស់ព្រះមិនត្រូវបានរក្សាទុកទេ។

នៅក្នុង កូរិនថូសទី ១ ៦:១១ប៉ូលបានបង្រៀនពួកគេថា៖ «នោះគឺជាអ្វីដែលអ្នករាល់គ្នា បាន។ ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវបានលាងសំអាតហើយអ្នកត្រូវបានរាប់ជាបរិសុទ្ធអ្នកបានរាប់ជាសុចរិតនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទនិងដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរបស់យើង” (គូសបញ្ជាក់បន្ថែម) ។ និយាយម៉្យាងទៀតបងប្អូននៅទីក្រុងកូរិនថូសខ្លះមុនពេលពួកគេបានសង្រ្គោះបានរស់នៅក្នុងរបៀបរស់នៅស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា។ ប៉ុន្ដែគ្មានអំពើបាបណាដែលធំជាងការលាងសំអាតរបស់ព្រះយេស៊ូវឡើយ។ ពេលដែលបានសម្អាតរួចហើយយើងលែងត្រូវបានកំណត់ដោយអំពើបាបទៀតហើយ។

ការល្បួងឱ្យចូលរួមក្នុងអាកប្បកិរិយាស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាគឺពិតជាមានចំពោះមនុស្សជាច្រើន។ មនុស្សប្រហែលជាមិនតែងតែអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ឬអារម្មណ៍របស់ពួកគេបានទេប៉ុន្តែពួកគេ អាច គ្រប់គ្រងអ្វីដែលពួកគេធ្វើជាមួយអារម្មណ៍ទាំងនោះ (ពេត្រុសទី ១ ១: ៥-៨)។ យើងទាំងអស់គ្នាមានទំនួលខុសត្រូវដើម្បីទប់ទល់នឹងការល្បួង (អេភេសូរ ៦:១៣)។ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរដោយការរំofកចិត្តរបស់យើង (រ៉ូម ១២: ២)។ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវតែ«ដើរដោយព្រះវិញ្ញាណ»ដើម្បីកុំ ឲ្យ «បំពេញសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាខាងសាច់ឈាម» (កាឡាទី ៥:១៦) ។

នៅទីបំផុតព្រះគម្ពីរមិនបានពិពណ៌នាអំពីការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាថាជាអំពើ«ធំជាង»ឯណាទាំងអស់។ អំពើបាបទាំងអស់គឺជាការប្រមាថដល់ព្រះ។

រ៉ូម ១: ២៦–២៧; ១២: ២; កូរិនថូសទី ១ ៦: ៩-១១; កាឡាទី ៥:១៦; អេភេសូរ ៦:១៣; ពេត្រុសទី ១ ១: ៥-៨

15. ការរស់នៅព្រះរាជាណាចក្រ

ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះរួមបញ្ចូលទាំងអធិបតេយ្យភាពទូទៅរបស់ទ្រង់លើសកលលោកនិងការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ជាពិសេសលើបុរសដែលទទួលស្គាល់ព្រះអង្គជាស្តេច។ ជាពិសេសព្រះរាជាណាចក្រគឺជាអាណាចក្រនៃសេចក្តីសង្រ្គោះដែលមនុស្សចូលមកដោយការប្តេជ្ញាចិត្តដូចកុមារដែលទុកចិត្តនិងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែអធិស្ឋាននិងធ្វើការ

ដើម្បីអោយរាជាណាចក្រនោះមកដល់ហើយបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះនឹងសម្រេចនៅផែនដី។ ការប្រើព្រះរាជាណាចក្រពេញលេញរង់ចាំការយាងត្រឡប់មកវិញរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទនិងចុងបញ្ចប់នៃសម័យនេះ។

គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់មានកាតព្វកិច្ចស្វែងរកបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះគ្រីស្ទជាឧត្តមនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងនិងនៅក្នុងសង្គមមនុស្ស។ នៅក្នុងស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទគ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍គ្រប់រូបភាពលោភលន់ភាពអាត្មានិយមនិងអនុភាពនិងអំពើអសីលធម៌ផ្លូវភេទគ្រប់បែបយ៉ាងរួមទាំងការផិតក្បត់ការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នានិងរូបភាពអាសអាភាស។ យើងគួរតែធ្វើការដើម្បីផ្គត់ផ្គង់ដល់ក្មេងកំព្រាស្ត្រីមេម៉ាយជនក្រីក្រអ្នកដែលត្រូវគេរំលោភបំពានមនុស្សចាស់អ្នកគ្មានទីពឹងនិងអ្នកមានជំងឺ។ យើងគួរតែនិយាយជំនួសឱ្យទារកដែលមិនទាន់កើតនិងតស៊ូដើម្បីភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតមនុស្សទាំងអស់ពីការមានផ្ទៃពោះរហូតដល់ស្លាប់ធម្មជាតិ។ គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់រូបគួរតែព្យាយាមនាំឧស្សាហកម្មរដ្ឋាភិបាលនិងសង្គមស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃគោលការណ៍នៃសេចក្តីសុចរិតសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីស្រឡាញ់ជាបងប្អូន។ ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយដល់ចុងបំផុតទាំងនេះគ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែត្រៀមខ្លួនធ្វើការជាមួយបុរសគ្រប់រូបដែលមានសុឆន្ទៈក្នុងបុព្វហេតុល្អជានិច្ចដោយប្រយ័ត្នប្រយែងក្នុងស្មារតីនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយមិនធ្វើឱ្យខូចដល់ភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេចំពោះព្រះគ្រីស្ទនិងសេចក្តីពិតរបស់ទ្រង់ឡើយ។

វាជាកាតព្វកិច្ចរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងការស្វែងរកសន្តិភាពជាមួយបុរសទាំងអស់លើគោលការណ៍នៃសេចក្តីសុចរិត។

អេសាយ ២: ៤; ម៉ាថាយ ៥: ៩,៣៨-៤៨; ៦:៣៣; ២៦:៥២; លូកា ២២: ៣៦,៣៨; រ៉ូម ១២: ១៨-១៩; ១៣: ១-៧; ១៤:១៩;

ហេព្រើរ ១២:១៤; យ៉ាកុប ៤: ១-២

16. រឿងចុងក្រោយ

ព្រះជាម្ចាស់តាមពេលវេលានិងតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ទ្រង់នឹងនាំពិភពលោកដល់ទីបញ្ចប់ដែលសមគួរ។ យោងទៅតាមការសន្យារបស់ទ្រង់នៅពេលការយាងមកជាលើកទី ២ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងយាងត្រឡប់មកវិញដោយផ្ទាល់និងមើលឃើញដោយសិរីល្អនៅលើផែនដី។ មនុស្សស្លាប់នឹងរស់ឡើងវិញ។ ហើយព្រះគ្រិស្ដនឹងវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សទាំងអស់ដោយសេចក្ដីសុចរិត។ មនុស្សទុច្ចរិតនឹងត្រូវបានបញ្ជូនទៅស្ថាននរកជាកន្លែងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មជារៀងរហូត។ មនុស្សសុចរិតនៅក្នុងរូបកាយដែលរស់ឡើងវិញនិងលើកតម្កើងពួកគេនឹងទទួលបានរង្វាន់របស់ពួកគេហើយនឹងរស់នៅជារៀងរហូតនៅស្ថានសួគ៌ជាមួយព្រះអម្ចាស់។

ភីលីព ៣: ២០-២១; កូល៉ុស ១: ៥; ៣: ៤; ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៤: ១៤-១៨; ៥: ១; ធីម៉ូថេទី ១ ៦:១៤; ធីម៉ូថេទី ២ ៤: ១.៨;

ទីតុស ២:១៣; ហេព្រើរ ៩: ២៧-២៨; យ៉ាកុប ៥: ៨; យ៉ូហានទី ១ ២:២៨; ៣: ២; យូដាស ១៤; វិវរណៈ ១:១៨; ២០: ១-២២

17. បុរស

បុរសគឺជាការបង្កើតពិសេសរបស់ព្រះដែលបានបង្កើតឡើងតាមរូបអង្គទ្រង់។ ទ្រង់បានបង្កើតគេជាប្រុសនិងស្រីជាស្នាដៃដ៏សំខាន់នៃការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ អំណោយយេនឌ័រគឺជាផ្នែកមួយនៃភាពល្អនៃការបង្កើតរបស់ព្រះ។ នៅដើមដំបូងមនុស្សគ្មានកំហុសទេហើយត្រូវបានបង្កើតដោយអ្នកបង្កើតរបស់គាត់ដោយមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស។ តាមរយៈបុរសដែលគាត់បានជ្រើសរើសដោយឥតគិតថ្លៃគាត់បានធ្វើបាបនឹងព្រះហើយបាននាំអំពើបាបចូលមកក្នុងពូជមនុស្ស។ តាមរយៈការល្បួងរបស់អារក្សសាតាំងបានរំលងបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះហើយបានធ្លាក់ពីភាពគ្មានទោសពៃរ៍ដើមរបស់គាត់ដែលកូនចៅជំនាន់ក្រោយរបស់គាត់បានទទួលមរតកពីធម្មជាតិនិងបរិយាកាសមួយដែលមានទំនោរទៅរកអំពើបាប។ ដូច្នេះដរាបណាពួកគេមានសមត្ថភាពធ្វើសកម្មភាពសីលធម៌ពួកគេក្លាយជាមនុស្សល្មើសហើយស្ថិតនៅក្រោមការថ្កោលទោស។ មានតែព្រះគុណរបស់ព្រះទេដែលអាចនាំមនុស្សចូលក្នុងការប្រកបគ្នាដ៏បរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់និងជួយឱ្យមនុស្សអាចបំពេញគោលបំណងប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះ។ ភាពពិសិដ្ឋនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សគឺបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាព្រះបានបង្កើតមនុស្ស ឲ្យ ដូចរូបអង្គទ្រង់ហើយក្នុងព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសមនុស្ស។ ដូច្នេះមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍គ្រប់រូបមានសេចក្តីថ្លៃថ្នូរពេញលេញហើយសក្តិសមនឹងទទួលបានការគោរពនិងសេចក្តីស្រឡាញ់ជាគ្រីស្ទាន។

លោកុប្បត្ដិ ១: ២៦-៣០; ២: ៥,៧,១៨-២២; ៣; ៩: ៦; ទំនុកតម្កើង ១; ៨: ៣-៦; ៣២: ១-៥; ៥១: ៥; អេសាយ ៦: ៥; ម៉ាថាយ ១៦:២៦;

រ៉ូម 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18. ម៉ារីជាម្ដាយរបស់ព្រះយេស៊ូ

ព្រះយេស៊ូវបានប្រសូតពីស្រីព្រហ្មចារី - ថាព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេមានផ្ទៃពោះដោយអព្ភូតហេតុនៅក្នុងស្បូនរបស់ម៉ារាតាមរយៈការងាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យើងយល់ស្របនឹងការសន្និដ្ឋានខាងទ្រឹស្តីរបស់ក្រុមប្រឹក្សាអេភេសូរ (អេ។ ៤៣១) ដែលម៉ារីជា“ មាតារបស់ព្រះ” (ស្តូតូស) ។ យ៉ាងណាក៏ដោយម៉ារៀមាន«ពរ»ហើយ«ពេញចិត្ដ»ដោយមានឯកសិទ្ធិផ្ដល់កំណើតដល់បុរស - ព្រះ (ព្រះយេស៊ូ) ជាបុគ្គលទី ២ នៃព្រះត្រីឯក។

ខាងក្រោមនេះជាជំនឿសំខាន់ៗចំនួន ៤ ទាក់ទងនឹងម៉ារៀៈ

1. ព្រហ្មចារីដែលមានលក្ខណៈជាប្រចាំ

យើងយល់ស្របថាព្រះយេស៊ូវត្រូវបានចាប់កំណើតយ៉ាងគគ្រឹកគគ្រេងនៅក្នុងស្បូនរបស់ម៉ារីប៉ុន្តែការយល់ឃើញថាព្រហ្មចារីរបស់ម៉ារៀត្រូវបានរក្សាឱ្យនៅដដែលក្នុងកំឡុងពេលចាប់កំណើតគឺជាការខុសឆ្គងពីព្រោះព្រះគ្រីស្ទក៏ជាមនុស្សពេញលេញដែរ។ លើសពីនេះទៀតម៉ាថាយនិយាយថាយ៉ូសែបមិនមានទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទឬស្គាល់ម៉ារីរហូតដល់នាងបានសំរាលកូន។

ការសន្មតរបស់ម៉ារី

ការសន្មតរបស់ម៉ារីទៅស្ថានសួគ៌“ រូបកាយនិងព្រលឹង” គួរតែត្រូវបានបដិសេធ។ យើងមិនមានអត្ថបទគម្ពីរដើម្បីគាំទ្រការបង្រៀនបែបនោះទេ។ ហើយនៅពេលយើងក្រឡេកមើលប្រវត្តិសាស្ត្រយើងឃើញថាគោលលទ្ធិមានការរីកចម្រើនយឺតហើយមិនត្រូវបានប្រកាសថាជាអ្នកមានអំណាចរហូតដល់ឆ្នាំ ១៩៥០។ ពិតប្រាកដណាស់ក្នុងនាមជាអ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទ

ម៉ារៀនឹងត្រូវប្រោស ឲ្យ រស់ឡើងវិញប៉ុន្ដែយើងគ្មានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការគិតថានាងបានត្រូវលើកឡើងនៅមុខអ្នកជឿឯទៀតទេ។

៣- ទស្សនៈប្រកបដោយអសមត្ថភាព

សញ្ញាណនៃទស្សនៈមិនចេះរីងស្ងួត (ម៉ារីកំពុងត្រូវបានធ្វើឱ្យគ្មានបាបនិងស្អាតឥតខ្ចោះនៅពេលមានគភ៌) គួរតែត្រូវបានបដិសេធ។ មិនមានបទគម្ពីរណាមួយដែលគាំទ្រទ្រឹស្តីនេះទេ។ ជាការពិតណាស់ម៉ារីជាស្ត្រីដែលគោរពព្រះប៉ុន្តែនាងជាមនុស្សគោរពព្រះដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះបានជួយសង្រ្គោះនាងពីអំពើបាបរបស់នាងដោយផ្អែកលើការងារធួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ មនុស្សឥតបាបតែមួយគត់គឺព្រះយេស៊ូវ។

4. ម្ចាស់ក្សត្រីនៃឋានសួគ៌

បញ្ហាភាគច្រើនបំផុតគឺគំនិតដែលអ្នកជឿគួរអធិស្ឋានដល់ម៉ារីហើយគោរពនាងជាមហាក្សត្រីនៃស្ថានបរមសុខ។ គ្មានភស្ដុតាងពីបទគម្ពីរណាដែលគាំទ្រគំនិតនេះទេដែលនាងមានមុខងារជាអ្នកសម្រុះសម្រួលឬជាអ្នកជួយដល់ប្រជាជននៃព្រះ។ «អ្នកសំរបសំរួលម្នាក់»គឺ«បុរសយេស៊ូវគ្រីស្ទ»ហើយក៏មិនមានសំឡេងខ្សឹបប្រាប់ម៉ារីដើរតួយ៉ាងដូច្នោះនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែរ។

ម៉ាថាយ ១: ១៨-២៣; យ៉ូហាន ៨:៤៦; ធីម៉ូថេទី ១ ២: ៥

19. ពហុពន្ធភាព

ព្រះគម្ពីរបង្ហាញពីភាពជាអ្នកមានដូចជាផែនការដែលអនុលោមយ៉ាងជិតបំផុតទៅនឹងឧត្តមគតិរបស់ព្រះសម្រាប់អាពាហ៍ពិពាហ៍។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាគោលបំណងដើមរបស់ព្រះគឺចង់ ឲ្យ បុរសម្នាក់រៀបការជាមួយស្ដ្រីតែម្នាក់គត់៖ «ដោយហេតុនេះបុរសត្រូវលះចោលឪពុកម្ដាយហើយរួមរស់ជាមួយប្រពន្ធរបស់គាត់ [មិនមែនប្រពន្ធ] ទេហើយពួកគេនឹងទៅជាសាច់តែ ១ fleshes]” ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីធីម៉ូថេនិងទីតុស ឲ្យ «ប្តីម្នាក់ប្រពន្ធ»នៅក្នុងបញ្ជីនៃលក្ខណៈសម្បត្តិសម្រាប់ការដឹកនាំខាងវិញ្ញាណ។ ឃ្លានេះអាចត្រូវបានបកប្រែជា“ បុរសម្នាក់ស្ត្រីម្នាក់” ។ អេភេសូរនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងស្វាមីនិងភរិយា។ នៅពេលនិយាយដល់ស្វាមី (ឯកវចនៈ) វាតែងតែសំដៅទៅលើប្រពន្ធ (ឯកវចនៈ) ។ “ ស្វាមីជាប្រមុខរបស់ប្រពន្ធ [ឯកវចនៈ] …អ្នកដែលស្រឡាញ់ប្រពន្ធ [ឯកវចនៈ] ស្រឡាញ់ខ្លួនឯង។

លោកុប្បត្ដិ ២:២៤; អេភេសូរ ៥: ២២-៣៣; ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ២,១២; ទីតុស ១: ៦

២០. ការសង្គ្រោះ

ការសង្គ្រោះទាក់ទងនឹងការប្រោសលោះរបស់មនុស្សទាំងមូលហើយត្រូវបានផ្តល់ជូនដោយឥតគិតថ្លៃដល់អស់អ្នកដែលទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលតាមរយៈឈាមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់បានទទួលការប្រោសលោះអស់កល្បជានិច្ចសម្រាប់អ្នកជឿ។ នៅក្នុងន័យនៃសេចក្តីសង្រ្គោះរួមបញ្ចូលទាំងការបង្កើតឡើងវិញការរាប់ជាបរិសុទ្ធការរាប់ជាបរិសុទ្ធនិងការលើកតម្កើង។ គ្មានសេចក្ដីសង្រ្គោះក្រៅពីជំនឿផ្ទាល់ខ្លួនលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់ឡើយ។ ការសង្គ្រោះគឺជាអំណោយមួយមកពីព្រះហើយគ្មានការងារណាដែលមនុស្សអាចធ្វើដើម្បីទទួលបានអំណោយនៃសេចក្តីសង្គ្រោះនេះទេ។

ការបោះឆ្នោតគឺជាគោលបំណងប្រកបដោយព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលព្រះអង្គបង្កើតអោយមានយុត្តិកម្មធ្វើអោយបានបរិសុទ្ធនិងលើកតម្កើងមនុស្សមានបាប។ វាស្របនឹងព្រះដែលផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់ៗនូវឆន្ទៈសេរី។

អ្នកជឿពិតទាំងអស់ស៊ូទ្រាំរហូតដល់ទីបញ្ចប់។ អ្នកដែលព្រះបានទទួលយកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទហើយបានរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់នឹងមិនដែលឃ្លាតឆ្ងាយពីស្ថានភាពនៃព្រះគុណទេប៉ុន្តែនឹងតស៊ូរហូតដល់ទីបញ្ចប់។ អ្នកជឿអាចនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអំពើបាបតាមរយៈការធ្វេសប្រហែសនិងការល្បួងដែលពួកគេធ្វើឱ្យព្រះវិញ្ញាណព្រួយព្រះហឬទ័យនិងការលួងលោមរបស់ពួកគេ។

នាំឱ្យមានការតិះដៀលអំពីបុព្វហេតុនៃព្រះគ្រីស្ទនិងការវិនិច្ឆ័យខាងសាច់ឈាមដោយខ្លួនឯង។ ប៉ុន្ដែអ្នកទាំងនោះនឹងត្រូវរក្សាទុកដោយឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយសារជំនឿដើម្បីអោយបានទទួលការសង្គ្រោះ។

ក។ ការបង្កើតឡើងវិញ

ការបង្កើតឡើងវិញឬការកើតជាថ្មីគឺជាការងារនៃព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលអ្នកជឿក្លាយជាសត្វថ្មីនៅក្នុងព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ។ វាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដួងចិត្តដែលបានធ្វើដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតាមរយៈការប៉ះពាល់ចិត្ដពីអំពើបាបដែលមនុស្សមានបាបបានប្រែចិត្ដក្នុងការប្រែចិត្តចំពោះព្រះនិងជំនឿលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ការប្រែចិត្តនិងជំនឿគឺជាបទពិសោធន៍នៃព្រះគុណដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាន។ ការប្រែចិត្តគឺជាការងាកចេញពីអំពើបាបឆ្ពោះទៅរកព្រះ។ សេចក្តីជំនឿគឺជាការទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនិងការប្តេជ្ញាចិត្តនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូលចំពោះទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្រ្គោះ។

ខ។ យុត្តិកម្ម

យុត្តិកម្មគឺជាការលើកលែងទោសនិងការលើកលែងទោសរបស់ព្រះទាំងស្រុងលើគោលការណ៍នៃសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្សមានបាបទាំងអស់ដែលប្រែចិត្តហើយជឿលើព្រះគ្រីស្ទ។ ការរាប់ជាសុចរិតនាំឱ្យអ្នកជឿមានទំនាក់ទំនងជាមួយសន្តិភាពនិងការពេញចិត្តជាមួយព្រះ។

គ។ ការរាប់ជាបរិសុទ្ធ

ការរាប់ជាបរិសុទ្ធគឺជាបទពិសោធន៍ដែលចាប់ផ្តើមពីការបង្កើតឡើងវិញដែលអ្នកជឿត្រូវបានញែកចេញតាមគោលបំណងរបស់ព្រះហើយអាចជួយឆ្ពោះទៅរកភាពចាស់ទុំខាងសីលធម៌និងខាងវិញ្ញាណតាមរយៈវត្តមាននិងអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលគង់នៅក្នុងគាត់។ ការរីកចម្រើននៅក្នុងព្រះគុណគួរតែបន្តពេញមួយជីវិតរបស់មនុស្សបង្កើតឡើងវិញ។

ឃ។ ភាពរុងរឿង

ការលើកតម្កើងគឺជាការឈានទៅរកការសង្គ្រោះហើយជាស្ថានភាពចុងក្រោយនៃការប្រោសលោះ។

ង។ ទស្សនៈខាងគោលលទ្ធិមិនមែន Calvinistic

យើងទទួលស្គាល់ថាមានវិធីជាច្រើនដើម្បីកំណត់យ៉ាងច្បាស់ពីអត្ថន័យរបស់ខាលីននិយម។ យើងនឹងមិនព្យាយាមកំណត់ទស្សនៈទាំងនេះដោយចម្លើយទទេឡើយ។ ទោះយ៉ាងណាយើងជ្រើសរើសដើម្បីបញ្ជាក់នូវអ្វីដែលយើងជឿ។ យើងផ្តល់នូវជំនឿទាំងនេះដើម្បីរក្សាគោលជំហររឹងមាំ។ យើងមិនអនុញ្ញាតឱ្យគោលលទ្ធិទាំងនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយឬបង្រៀននៅក្នុងសេវាកម្មណាមួយរបស់យើងទេលើកលែងតែបង្រៀនពីភាពខុសគ្នានៃអ្វីដែលយើងជឿនិងអ្នកជួលរបស់ខាវីននីស។

ភាពខុសគ្នាសរុបនៃមនុស្សមានបាប

យើងជឿថាព្រះបានបញ្ជាឱ្យមនុស្សទាំងអស់នៅគ្រប់ទីកន្លែងប្រែចិត្តហើយថាព្រះនឹងមិនបញ្ជារឿងនេះទេប្រសិនបើគាត់ធ្វើឱ្យមនុស្សមិនអាចប្រែចិត្តបាន (កិច្ចការ ១៧ ៈ ៣០, យ៉ូហាន ១: ៩, យ៉ូហាន ១២: ៣២,៣៣)។ យើងមិនយល់ស្របជាមួយខាលីនវីសជាច្រើនដែលជឿថាព្រះបានកំណត់មនុស្សជាច្រើនទៅឋាននរកមិនអាចប្រែចិត្ដបាន។

២- ការបោះឆ្នោតដោយគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌ

យើងជឿថាការបោះឆ្នោតជាធម្មតាមានន័យថាព្រះដឹងថាអ្នកណានឹងទុកចិត្តទ្រង់នៅពេលពួកគេបាន hear ដំណឹងល្អហើយជ្រើសរើសពួកគេឱ្យអនុវត្តរហូតដល់ពួកគេត្រូវបានធ្វើតាមរូបព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ។ (រ៉ូម ៨: ២៨-៣០)។ យើងជឿថាគ្មាននរណាម្នាក់អាចដឹងជាមុនថាព្រះនឹងសង្គ្រោះអ្នកណាឡើយ។ ដូច្នេះមនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យផ្សាយដំណឹងល្អដល់ប្រជាជាតិទាំងអស់។ យើងមិនយល់ស្របជាមួយខាលីនវីសជាច្រើនដែលជឿថាព្រះបង្ខំមនុស្សខ្លះឱ្យបានសង្រ្គោះហើយដាក់ទោសអ្នកដែលគាត់បានសំរេចថាគាត់មិនចង់ជួយសង្រ្គោះ។

ដង្វាយធួនមានកំណត់

យើងជឿថាព្រះគ្រីស្ទបានសុគតសំរាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា (យ៉ូហាន ១:២៩, ២: ២, ៣:១៦, ធីម៉ូថេទី ១ ៤:១០)។ យើងមិនយល់ស្របជាមួយខាលីនវីសជាច្រើនដែលជឿថាព្រះគ្រីស្ទមិនបានសុគតសំរាប់មនុស្សទាំងអស់ទេហើយមិនបានផ្តល់សំវិធានការសំរាប់ពួកគេដូច្នេះពួកគេអាចបានសង្រ្គោះ។

4. ព្រះគុណដែលមិនអាចទ្រាំបាន

យើងជឿថាមនុស្សមានជំរើសបដិសេធព្រះគុណរបស់ព្រះ (ពេត្រុសទី ២ ៣: ៩, ធីម៉ូថេទី ១ ២: ១-៤, ម៉ាថាយ ២៣:៣៧)។ យើងមិនយល់ស្របជាមួយខាលីនវីសជាច្រើនដែលជឿថាអស់អ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដើម្បីបានសង្រ្គោះនឹងត្រូវបានសង្រ្គោះដែលពួកគេមិនអាចទប់ទល់នឹងព្រះគុណពិសេសនេះបានកំណត់ចំពោះពួកគេទេប៉ុន្តែពួកគេនឹងត្រូវបានសង្គ្រោះនៅពេលដែលព្រះត្រាស់ហៅ។

5. ការអត់ធ្មត់របស់ពួកបរិសុទ្ធ

យើងជឿថាសេចក្ដីសង្រ្គោះមិនមែនកើតចេញពីការប្រព្រឹត្ដទេហើយយើងក៏អាចរក្សាសេចក្ដីសង្គ្រោះដោយការប្រព្រឹត្ដដែរ។ យើងក៏ជឿជាក់លើសុវត្ថិភាពដ៏អស់កល្បរបស់អ្នកជឿដែរ។ វាគឺជាព្រះផ្ទាល់ដែលកាន់កាប់និងរក្សាយើងឱ្យបានសង្រ្គោះ (យ៉ូហាន ៥:២៤, ១០: ២៧-២៩, ធីម៉ូថេទី ២ ១:១២) ។ យើងមិនយល់ស្របជាមួយខាលីនវីសជាច្រើនដែលជឿថាអ្នកដែលព្រះបានហៅអោយរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គនឹងបន្តមានជំនឿរហូតដល់ទីបញ្ចប់។ អ្នកដែលទំនងជាធ្លាក់ឆ្ងាយមិនដែលមានជំនឿពិតប្រាកដដើម្បីចាប់ផ្តើមឡើយ។

លោកុប្បត្ដិ ៣:១៥; ១២: ១-៣; និក្ខមនំ ៣: ១៤-១៧; ៦: ២-៨; ១៩: ៥-៨; សាំយូអែលទី ១ ៨: ៤-៧, ១៩-២២; អេសាយ ៥: ១-៧; យេរេមា ៣១:៣១; ម៉ាថាយ ១:២១; ៤:១៧; ១៦: ១៨-២៦; ២១: ២៨-៤៥; ២៤: ២២,៣១; ២៥:៣៤; ២៧: ២២-2២៨: ៦; លូកា ១: ៦៨-៦៩; ២: ២៨-៣២; ១៩: ៤១-៤៤; ២៤: ៤៤-៤៨; យ៉ូហាន ១: ១១-១៤,២៩; ៣: ៣-២១, ៣៦; ៥:២៤; ៦: ៤៤-៤៥,៦៥; ១០: ៩, ២៧-២៩; ១៥: ១-១៦; ១៧: ៦,១២-១៨; សកម្មភាព ២:២១; ៤:១២; ១៥:១១; ១៦: ៣០-៣១; ១៧: ៣០-៣១; ២០:៣២; រ៉ូម ១: ១៦-១៨; ២: ៤; ៣: ២៣-២៥; ៤: ៣; ៥: ៨-១០; ៦: ១-២៣; ៨: ១-១៨, ២៩-៣៩; ១០: ៩-១៥; ១១: ៥-៧, ២៦-៣៦; ១៣: ១១-១៤; កូរិនថូសទី ១ ១: ១ 1-2២,១៨,៣០; ៦: ១៩-២០; ១៥: ១០,២៤-២៨; ២ កូរិនថូសទី ៥ ៥: ១៧-២០; កាឡាទី ២:២០; ៣:១៣; ៥: ២២-២៥; ៦:១៥; អេភេសូរ ១: ៤-២៣; ២: ១-២២; ៣: ១-១១; ៤: ១១-១៦;

ភីលីព ២: ១២-១៣; កូល៉ុស ១: ៩-២២; ៣: ១; ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៥: ២៣-២៤; ថែស្សាឡូនីចទី ២ ២: ១៣-១៤;

2 ធីម៉ូថេ ១:១២; ២: ១០,១៩; ទីតុស ២: ១១-១៤; ហេព្រើរ ២: ១-៣; ៥: ៨-៩; ៩: ២៤-២៨; ១១: ១-១២: ៨,១៤; យ៉ាកុប ១:១២; ២: ១៤-២៦;

1 ពេត្រុស ១: ២-២៣; ២: ៤-១០; យ៉ូហានទី ១ ១: ៦-២: ១៩; ៣: ២; វិវរណៈ ៣:២០; ២១: ១-២២: ៥

21. ការប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹង

ព្រះគម្ពីរបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាការស្រវឹងគឺជាអំពើបាប។ អេភេសូរ ៥:១៨ ចែងថា“ កុំស្រវឹងនឹងស្រាតែត្រូវបំពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ” វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ដែលខគម្ពីរនេះផ្ទុយនឹងអំណាចនៃគ្រឿងស្រវឹងជាមួយនឹងអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាប្រសិនបើយើងចង់ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះយើងក៏មិនអាចត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគ្រឿងស្រវឹងដែរ។ ក្នុងនាមជាគ្រីស្ទបរិស័ទយើងត្រូវ“ ដើរតាមព្រះវិញ្ញាណ” ជានិច្ច។ ដូច្នេះការស្រវឹងសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទគឺមិនដែលជាជំរើសក្នុងឱកាសណាមួយឡើយពីព្រោះគ្មានឱកាសណាដែលយើងមិនគួរដើរក្នុងព្រះវិញ្ញាណឡើយ។

ការញៀនស្រាគឺជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំរូបព្រះក៏ដូចជាការញៀនណាមួយដែរ។ អ្វីៗដែលយើងកំពុងប្រើក្រៅពីព្រះដើម្បីបំពេញឬប្រើសេចក្តីត្រូវការខាងដួងចិត្តដ៏ជ្រាលជ្រៅគឺជារូបព្រះ។ ព្រះចាត់ទុកវាដូច្នេះហើយមានពាក្យខ្លាំង ៗ សម្រាប់អ្នកគោរពបូជារូបព្រះ។ ការញៀនស្រាមិនមែនជាជំងឺទេ។ វាជាជំរើសមួយ។ ព្រះមានទំនួលខុសត្រូវចំពោះជំរើសរបស់យើង។

អ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទគួរតែខិតខំស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯងដោយមិនគិតពីបញ្ហាឬការញៀនដែលអ្នកជិតខាងអាចមាន (ម៉ាថាយ ២២:២៩)។ ប៉ុន្តែផ្ទុយពីគំនិតទំនើបរបស់យើងដែលស្មើនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយការអត់អោនសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតមិនអត់អោនរឺដោះសារបាបកម្មដែលកំពុងតែបំផ្លាញនរណាម្នាក់ឡើយ។ ដើម្បីបើកឬដោះសារការញៀនស្រាចំពោះមនុស្សដែលយើងស្រឡាញ់គឺត្រូវចូលរួមក្នុងអំពើបាបរបស់គេ។

មានវិធីជាច្រើនដែលគ្រីស្ទបរិស័ទអាចឆ្លើយតបនៅក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់ដូចព្រះគ្រីស្ទចំពោះអ្នកសេពគ្រឿងស្រវឹង៖

1. យើងអាចលើកទឹកចិត្តអ្នកដែលមានជាតិអាល់កុលក្នុងជីវិតរបស់យើងឱ្យជួយ។ មនុស្សម្នាក់ដែលជាប់អន្ទាក់នៃការញៀនត្រូវការជំនួយនិងគណនេយ្យភាព។

• យើងអាចកំណត់ព្រំប្រទល់ដើម្បីកុំអោយស្រវឹង។ កាត់បន្ថយផលវិបាកដែលបណ្តាលមកពីការសេពគ្រឿងស្រវឹងមិនមែនជួយទេ។ ពេលខ្លះមធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលអ្នកញៀននឹងស្វែងរកជំនួយគឺនៅពេលពួកគេឈានដល់ទីបញ្ចប់នៃជម្រើសរបស់ពួកគេ។

• យើងអាចប្រយ័ត្នកុំធ្វើឱ្យអ្នកដទៃជំពប់ដួលដោយកំណត់ការប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹងផ្ទាល់ខ្លួនពេលនៅ

វត្តមាននៃអ្នកដែលកំពុងតស៊ូជាមួយវា។ ដោយសារមូលហេតុនេះហើយដែលគ្រីស្ទបរិស័ទជាច្រើនជ្រើសរើសមិនអោយផឹកគ្រឿងស្រវឹងទាំងអស់ដើម្បីចៀសវាងពីការអាក្រក់និងមិនធ្វើឱ្យបងប្អូនណាម្នាក់ជំពប់ដួល។

យើងត្រូវតែបង្ហាញការអាណិតអាសូរដល់មនុស្សគ្រប់គ្នារួមទាំងជម្រើសដែលនាំឱ្យពួកគេញៀនខ្លាំង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងមិនសេពគ្រឿងស្រវឹងគ្មានការពេញចិត្តដោយការដោះសារឬការបង្ហាញពីភាពញៀនរបស់ពួកគេ។

និក្ខមនំ ២០: ៣; អេសាយ ៥:១១; សុភាសិត ២៣: ២០-២១; ហាបាគុក ២:១៥; ម៉ាថាយ ២២:២៩; រ៉ូម ១៤:១២; ១ កូរិនថូស ៨: ៩-១៣; អេភេសូរ ៥:១៨;

ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៥:២២

២២. ការថ្វាយបង្គំ

យើងជឿជាក់ថាអ្នកជឿទាំងអស់គួរតែមានឱកាសដើម្បីថ្វាយបង្គំព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាដោយសេរីនិងសេរីភាព។ ក្រុមជំនុំត្រូវបានលើកទឹកចិត្ដ ឲ្យ ថ្វាយបង្គំដោយលើកដៃបើចង់បានបើមានពាក្យសរសើរដែលគោរពអ្នកដទៃគោរពបូជាហើយមានឱកាសសំដែងការអធិស្ឋាននិងការសរសើរ។

យើងជឿថាព្រះជាព្រះដែលទាមទារការថ្វាយបង្គំរបស់យើងដោយមានរបៀបរៀបរយ។ ការមិនថ្វាយបង្គំព្រះដោយមានរបៀបរៀបរយរួមបញ្ចូលសកម្មភាពដូចជាការរាំមិនគោរពព្រះលោតផ្លោះឬរត់ជុំវិញទីជម្រក។ ការរាំរបស់ព្រះគឺគោរពបូជាការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ព្រះការសរសើរនិងការកសាងក្រុមជំនុំ។ អ្នកថ្វាយបង្គំត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យសរសើរដល់ព្រះដោយសំលេងរបស់ពួកគេដោយនិយាយថាអាម៉ែនហាលេលូយ៉ាសិរីល្អសរសើរដំកើងព្រះអម្ចាស់និងសេចក្តីថ្លែងផ្សេងទៀតផ្តល់ការសរសើរតម្កើងដល់ព្រះ។ ការថ្វាយបង្គំព្រះដោយសំលេងរឺលើកដៃឡើងគឺជាជំរើសឯកជនហើយមិនគួរត្រូវបានបង្ខំដោយបុគ្គលណាម្នាក់ឡើយ។

សាំយូអែលទី ២ ៦: ១៤-១៦; ទំនុកដំកើង ៣០:១១; ១៤៩: ៣, ១៥០: ៤; កូរិនថូសទី ១ ១៤: ៣៣-៤០