学生は私たちのコースのどれでも受講できますが、勉強中に何を読むことができるかについてもっと知りたいと思うかもしれません。これが私たちの信念の信条の指針です:

1聖書
2教会
3教会と条例
4教会と政治
5教会と女性
6教会のリーダーシップ
7教育
8伝道と宣教
9伝道と社会問題
10家族
11財政
12精神の贈り物
13
14同性愛
15キングダムリビング
16最後のもの
17おとこ
18イエスのマリアの母
19一夫多妻
20救い
21アルコールの使用
22崇拝

1.聖書

聖書は神の霊感を受けた人によって書かれ、人に対する神のご自身の啓示です。それはその作者のために間違いなく神を持っており、キリスト教の生活を送るための指示のための人間の主な情報源であるべきです。聖書における神の啓示には、律法と福音という2つの主要なメッセージがあります。私たちは、すべての聖書が完全に真実で信頼できると考えています。すべての聖書は、神の啓示の焦点であるキリストへの証です。

「インスピレーション」はギリシャ語のtheopneustosの翻訳であり、文字通り「神の息吹」を意味します。その意味は、聖書が神によって吐き出されたということです。聖書は神によって作成されたものであり、それゆえ、聖書はそれが何であるか、つまり人類に対する神の言葉のために尊重され、評価されるべきです。また、神の指定されたスポークスマンの予言的なメッセージは啓示を語られました、聖書は神の書かれた啓示です。それは神が人にご自身を明らかにすることであり、完全で、完全で、誤りがありません。

出エジプト記24:4;申命記4:1-2; 17:19;詩篇19:7-10;イザヤ34:16; 40:8;エレミヤ15:16;

マシュー 5:17-18; 22:29;ヨハネ5:39; 16:13-15; 17:17;使徒2:16; 17:11;ローマ15:4; 1コリント13:10; 16:25-26;

ヘブライ1:1-2; 4:12; 1ペテロ1:25; 2テモテ3:16

2.教会

主イエス・キリストの新約聖書教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地方の会衆であり、福音の信仰と交わりの契約によって結ばれています。キリストの律法に支配されたキリストの二つの儀式を守り、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで運ぶことによって大宣教命令を遂行しようと努めます。その経典の役員は牧師、長老、助祭です。男性と女性の両方が教会での奉仕のために才能がありますが、これらの事務所は聖書によって資格を与えられた男性に限定されています。

新約聖書の教会は、イエス・キリストの名において、同じ物理的空間に集まっている信者で構成されています。イエスの名において集まるということは、公にイエスを礼拝し、イエスに仕え、他の人がイエスを愛するのを助けるために集まることを意味します。聖書の教会は一緒に歌で礼拝します。新約聖書はまた、教会をキリストの体として語っています。これには、すべての年齢のすべての贖われた人々、すべての部族、言語、人々、および国からの信者が含まれています。

聖書の教会は、教会の規律を通して企業の神聖さを維持しています。 マタイ18:17 「彼が彼らの言うことを聞くことを拒むなら、それを教会に伝えなさい。そして、もし彼が教会にさえ耳を傾けることを拒むなら、彼を異邦人と徴税人としてあなたのところに行かせてください。」教会は精神的な保護の場所です。イエスは、信者が互いに助け合って神聖さを追求することを期待しています。クリスチャンが重大な罪を犯し始めた場合、イエスはクリスチャンコミュニティのメンバーが愛情を込めて彼を叱責することを期待しています。その人が自分の罪を悔い改めることを拒むなら、教会全体が関与することが期待されます。

使徒2:41-42,47; 5:11-14; 6:3-6; 13:1-3;ローマ人への手紙1:7; 1コリント1:2; 3:16; 5:4-5;

エペソ1:22-23; 2:19; 5-18-21;フィリピ1:1;コロサイ1:18

3.教会と条例

キリストが彼の信者の体のために命じる二つの儀式があります。それはバプテスマと主の晩餐です。

  1. クリスチャンのバプテスマとは、父、子、聖霊の名において信者を水に浸すことです。それは、十字架につけられ、埋葬され、よみがえられた救い主への信者の信仰、罪に対する信者の死、古い命の埋葬、そしてキリスト・イエスの新しい命を歩むための復活を象徴する従順の行為です。それは、死者の最後の復活に対する彼の信仰の証です。
  • 主の晩餐は従順の象徴的な行為であり、それによって彼の教会は、パンとブドウの木の実を味わうことによって、キリストの体と血、彼の死を記念し、彼の再臨を予期します。

マタイ3:13-17; 26:26-30; 28:19-20;ヨハネ3:23;使徒2:41-42; 8:35-39; 16:30-33; 20:7;ローマ6:3-5;

1コリント10:16,21; 11:23-29

4.教会と政治

私たちは、各地方教会は機能的に自治的であり、政府や政治当局による干渉を受けてはならないと信じています。私たちはさらに、すべての人間が信仰と人生の問題において神に直接責任があり、良心の指示に従って一人一人が自由に神を崇拝するべきであると信じています。

聖書は、教会の指導者は、政治的指導者にも当てはまる、敬虔で道徳的で倫理的な人でなければならないと教えています。政治家が賢明で神を敬う決定を下そうとするなら、彼らは彼らが下す決定の基礎となる聖書に基づく道徳を持たなければなりません。

政府や経済システムの規模や範囲などの問題は、聖書では明確に扱われていません。聖書を信じるクリスチャンは、聖書に固執する問題と候補者を支持するべきです。私たちは政治に関与し、公職に就くことができます。しかし、私たちは天国の心を持ち、この世のものよりも神のものにもっと関心を持つべきです。誰が就任しているか、私たちが彼らに投票したかどうか、彼らが私たちが好む政党であるかどうかに関係なく、聖書は私たちに彼らを尊重し、尊重するように命じています。また、私たちの権威に置かれている人々のために祈るべきです。私たちはこの世界にいますが、この世界にいるべきではありません。

聖書が明示的に扱っている問題があります。これらは精神的な問題であり、政治的な問題ではありません。明示的に対処されている2つの人気のある問題は、中絶と同性愛と同性愛者の結婚です。聖書を信じるクリスチャンにとって、中絶は女性の選択する権利の問題ではありません。それは神のかたちに造られた人間の生死の問題です。聖書は同性愛と同性愛者の結婚を不道徳で不自然であると非難しています。

創世記1:26-27; 9:6;出エジプト記21:22-25;レビティカス18:22;詩篇139:13-16;エレミヤ1:5;

ローマ人への手紙1:26-27; 13:1-7; 1コリント6:9;コロサイ3:1-2; 4:2; 1テサロニケ5:17; 1テモテ3:1-13;

テトス1:6-9; 1ペテロ2:13-17; 1ヨハネ2:15

5.教会と女性

宣教奉仕の女性は、聖書を信じるクリスチャンの中には反対する問題です。意見の相違のポイントは、女性が教会で話すこと、または「男性に対する権威を引き受ける」ことを禁じている聖書の箇所に集中しています。不一致は、それらの節がそれらが書かれた時代にのみ関連していたかどうかに起因します。私たちは次のような信念を持っています 1テモテ2:12 今日でも適用され、コマンドの基礎は文化的ではなく普遍的であり、作成の順序に根ざしています。

最初のペトロ5:1-4 長老の資格について詳しく説明します。 プレスブテロス は、新約聖書で「熟練した男性の監督」を示すために66回使用されたギリシャ語です。それは男性的な言葉の形です。フェミニンなフォルム、 presbutera、長老や羊飼いについては決して使用されません。にある資格に基づく 1テモテ3:1-7、長老の役割は司教/牧師/監督者と交換可能です。そして以来、 1テモテ2:12、 女性は「男性に対して権威を教えたり行使したり」すべきではありません。教え、会衆を導き、霊的成長を監督するための備えが必要な長老や牧師の立場は男性だけに限定されるべきであることは明らかです。

しかし、長老/司教/牧師は男性専用の唯一の事務所のようです。女性は常に教会の成長に重要な役割を果たしてきました。女性を禁じる聖書の前例はありません

地元の教会で礼拝の指導者、青年牧師、子供たちの理事、または他の省庁を務めることから。唯一の制限は、彼らが成人男性に対する精神的権威の役割を引き受けないということです。聖書の関心事は、機能ではなく霊的な権威の問題であるように思われます。したがって、成人男性にそのような精神的な権威を与えない役割は許されます。

1コリント14:34; 1テモテ2:12-14; 3:1-7;テトス1:6-9; 1ペテロ5:1-4

6.教会のリーダーシップ

新約聖書は、教会における2つの公式の立場、すなわち執事と長老(牧師、司教、または監督とも呼ばれます)について言及しています。

言葉 長老 (「プレスビター」と訳されることもあります)、 牧師 (「羊飼い」と訳されるかもしれません)、そして 監督 (「ビショップ」と訳されることもあります)は、新約聖書では同じ意味で使用されています。これらの用語は今日のさまざまな教会間で異なる意味を持つことがよくありますが、新約聖書は、各教会内の数人の敬虔な男性によって占められていた1つの事務所を指しているようです。次の節は、用語がどのように重複し、交換可能に使用されるかを示しています。

使徒20:17–35、パウロはエフェソス教会の指導者たちと話している。彼らは17節で「長老」と呼ばれています。28節で彼は、「自分自身と、聖霊があなたを監督させたすべての群れに注意を払い、神の教会の世話をしなさい」と述べています。ここでは、長老たちは「反対者」と呼ばれ、教会が「群れ」と呼ばれるように、彼らの牧歌的/羊飼いの義務が暗示されています。

テトス1:5–9、パウロは長老の資格を与え(5節)、「監督は非難を超えていなければならない」(7節)ので、これらの資格が必要であると言います。に 1テモテ3:1–7、パウロは監督者の資格を与えます。それは本質的にタイタスの長老の資格と同じです。

さらに、すべての教会に長老(複数形)がいることがわかります。長老たちは支配し、教えることになっています。聖書のパターンは、男性のグループ(そして長老は常に男性です)が教会の精神的なリーダーシップとミニストリーに責任があるというものです。すべてを監督する一人の長老/牧師がいる教会についての言及はなく、会衆の支配についての言及もありません(会衆が役割を果たしていますが)。

執事のオフィスは、教会のより物理的なニーズに焦点を合わせています。使徒6章では、エルサレムの教会は食糧を配給することによって教会の多くの人々の肉体的必要に応えていました。使徒たちは、「食卓に仕えるために神の言葉を宣べ伝えることをあきらめるのは正しくありません」と述べました。使徒たちを救うために、人々はあなたの中から、私たちがこの義務に任命する、霊と知恵に満ちた評判の良い7人の男性を「選ぶ」ように言われました。しかし、私たちは祈りとみことばの働きに専念します。」言葉 助祭 単に「使用人」を意味します。執事は教会のより肉体的な必要に奉仕する教会の役人に任命され、長老たちがより霊的な奉仕に参加するのを助けます。執事は精神的に適合しているべきであり、執事の資格はで与えられます 1テモテ3:8–13.

要約すると、長老が指導し、執事が奉仕します。これらのカテゴリは相互に排他的ではありません。長老たちは、指導、教え、祈り、カウンセリングなどによって人々に奉仕します。執事は他の人を奉仕に導くかもしれません。実際、執事は教会内の奉仕チームのリーダーかもしれません。

では、会衆は教会のリーダーシップのパターンにどこに当てはまるのでしょうか。に 使徒6、執事を選んだのは会衆でした。今日の多くの教会は会衆を指名し、長老たちは按手によって選ばれた教会を批准します。

新約聖書に見られる基本的なパターンは、すべての教会が複数の敬虔な男性を持つべきであるということです

教会を導き、教える責任がある長老たち。また、敬虔な執事は、教会の働きのより物理的な側面を促進する責任があります。長老たちが下すすべての決定は、会衆の福祉を念頭に置いて行われるべきです。しかし、会衆はこれらの決定に対する最終的な権威を持たないか、保持しません。最終的な権威は、キリストに答える長老/牧師/反対者に属します。

使徒6; 20:17–35; 1テモテ3:1–13;テトス1:5–9

7.教育

キリストの民のための完全な霊的プログラムを形成するには、キリスト教教育の適切なシステムが必要です。キリスト教教育では、教師が教会、キリスト教の学校、大学、または神学校で教えることの自由は制限されており、キリストのヘッドシップと彼の聖書の権威によって責任を負っています。

ルカ2:40; 1コリント1:18-31;エペソ4:11-16;フィリピ4:8;コロサイ2:3,8-9;

1テモテへの手紙 1:3-7; 2テモテ2:15; 3:14-17;ヘブライ5:12-6:3;ヤコブ1:5; 3:17

8.伝道と宣教

すべての国の弟子を作るよう努めることは、キリストのすべての信者と主イエス・キリストのすべての教会の義務と特権です。主イエス・キリストはすべての国に福音の説教を命じました。クリスチャンのライフスタイルに裏打ちされた口頭の証人や、キリストの福音と調和した他の方法によって、失われたキリストに勝つことを絶えず追求することは、神のすべての子供たちの義務です。

マタイ9:37-38; 10:5-15;ルカ10:1-18; 24:46-53;ヨハネ14:11-12; 15:7-8,16;使徒1:8; 2; 8:26-40;

ローマ人への手紙10:13-15;エペソ3:1-11; 1テサロニケ1:8; 2テモテ4:5;ヘブライ2:1-3; 1ペテロ2:4-10

9.伝道と社会問題

伝道は私たちの義務と特権ですが、社会問題は無視できません。伝道的な聖書だけを取り上げて、それを基にすべての仕事をするのは不注意です。キリストの完全な福音には、困っている人々の世話も含まれていました。このため、各個人と教会は、彼らが仕える人々の霊的および肉体的必要を世話するためにどのように資源を割り当てるかについての指示を得るために聖霊からの導きを求めなければなりません。

イザヤ58;マタイ28:19-20;ジェームズ1:27

10.家族

神は家族を人間社会の基本的な制度として定められました。それは、結婚、血、または養子縁組によって互いに関係している人で構成されています。結婚とは、生涯にわたる契約の約束において、一人の男性と一人の女性が団結することです。キリストと彼の教会との間の結合を明らかにし、結婚している男性と女性に親密な交際の枠組み、聖書の基準に従った性的表現のチャネル、そして人類の生殖の手段を提供することは神のユニークな贈り物です。

夫と妻は神の前で同等の価値があります。キリストが教会を愛したように、夫は妻を愛することです。彼には、家族を養い、保護し、導くという神から与えられた責任があります。教会が喜んでキリストの首長に服従するときでさえ、妻は夫のサーバントリーダーシップに優雅に服従することになっています。

子供たちは、受胎の瞬間から、主からの祝福と遺産です。親は子供たちに神の結婚のパターンを示すべきです。親は子供たちに精神的および道徳的価値観を教え、一貫したライフスタイルの模範と愛情のこもった規律を通して、聖書の真理に基づいて選択をするように導きます。子供たちは両親を敬い、従うべきです。

創世記1:26-28; 2:15-25; 3:1-20;出エジプト記20:12;詩篇51:5; 78:1-8;箴言1:8; 5:15-20;

マタイ5:31-32; 18:2-5;ローマ人への手紙1:18-32; 1コリント7:1-16;エペソ5:21-33; 6:1-4;

コロサイ3:18-21; 1ペテロ3:1-7

11.財政

クリスチャンは福音に対する神聖な信頼と拘束力のある管理を持っています。したがって、彼らは彼らの時間、才能、そして物質的な所有物でキリストに仕える義務があります。

聖書によれば、クリスチャンは、地上でのキリストの大義の前進のために、陽気に、定期的に、体系的に、比例して、そして寛大に彼らの手段に貢献すべきです。

新約聖書と新約聖書の両方が十分の一を教えていると信じています。これは、地元の教会に与えられる総収入(最初の果物)の10%です。 (マラキ3:10、マタイ23:23)。さらに、聖霊は十分の一に加えて追加の金額を与えるように信者に促すかもしれません。これらの金額はオファリングと呼ばれます。

創世記14:20;レビ記27:30-32;申命記8章18節;マラキ3:8-12;

ローマ6:6-22; 12:1-2; 1コリント4:1-2; 6:19-20; 12; 16:1-4; 2コリント8-9; 12:15;フィリピ4:10-19; 1ペトロ 1:18-19

マタイ6:1-4,19-21; 19:21; 23:23; 25:14-29;ルカ12:16-21,42; 16:1-13;使徒2:44-47; 5:1-11; 17:24-25; 20:35;

12.スピリットの贈り物

新約聖書にある霊的な賜物としても知られている「霊の賜物」の聖書のリストは3つあります。彼らはローマ人に見られます 12:6–8、1コリント12:4–11、および 1コリント12:28。含めることもできます エペソ4:11、しかしそれは教会内の事務所のリストであり、それ自体は霊的な賜物ではありません。ローマ12章で特定されている霊的な賜物は、預言、奉仕、教え、励まし、与えること、リーダーシップ、そして憐れみです。のリスト 1コリント12:4–11 知恵の言葉、知識の言葉、信仰、癒し、奇跡的な力、予言、霊の区別、言語で話すこと、言語の解釈が含まれます。のリスト 1コリント12:28 癒し、助け、政府、言語の多様性が含まれます。

私たちは、3つの主要な解釈があることを認めます 1コリント13:10 これは、予言、異言、知識の賜物がなくなる「完璧が来るとき」を指します。その解釈の明確な手がかりの1つは、何かが私たちにやってくるということです。10節で述べられているように、完璧な、完成した、または成熟したものを見つけるためにどこにでも行くということではありません。

CBAは、聖書正典の見解が10節の文法、構造、文脈に同意する唯一の見解であることに同意します。ただし、この見解の不一致は、教会やパラチャーチ組織が協会に参加することを妨げるものではありません。

  1. 聖書正典ビュー

この見解は、聖書正典の完成により、予言、異言、知識の賜物がなくなったと述べています。この見解は、聖書の正典が完成したことで、1世紀の教会の使徒の働きに信憑性をもたらす贈り物はもはや必要なくなったと主張しています。この見解は、信者にとって完璧な「来た」と考えています。

  • 終末論的見解

この見解は、これらの賜物は、艱難時代の後の再臨でキリストが戻ったときになくなると述べています。キリストは携挙で地球に戻らないので、この見解は、艱難の期間中に教会が天国にあった後も贈り物が残っていると考えます。この見方の主な問題は、 1コリント13 私たちが天国を出て行ったりすることについての言及はありません。

  • 成熟度ビュー

この見方は、私たちが天国に行き、霊的理解において究極の成熟を得るまで、贈り物は機能し続けると主張しています。この見方は、教会の死か携挙のどちらかが私たちを天国に連れて行くだろうと考えています。この見方の主な問題は、完璧が私たちにもたらされるという10節の文法と構造に同意する必要はないが、私たちは完璧に行くということです。

各ギフトの簡単な説明は次のとおりです。

預言 –両方の箇所で「予言」と訳されているギリシャ語は、適切に「話す」ことを意味します。による セイヤーのギリシャ語レキシコン、この言葉は、「神の霊感から発せられ、邪悪な者を叱責して忠告するか、苦しんでいる人を慰めるか、隠されたものを明らかにすることによって、神の目的を宣言する言説を指します。特に将来の出来事を予言することによって。」予言することは、神の意志を宣言すること、神の目的を解釈すること、または人々に影響を与えるように設計された神の真理を何らかの方法で知らせることです。

サービング –ギリシャ語で「ミニスタリング」とも呼ばれます ディアコニアン、英語の「執事」は、あらゆる種類のサービスを意味し、困っている人に実用的な支援を幅広く適用します。

教える –この贈り物には、神の言葉の分析と宣言が含まれ、聞き手の人生への意味、文脈、適用を説明します。才能のある教師は、知識、特に信仰の教義を明確に指導し、伝える独自の能力を持っている人です。

励まし –「勧め」とも呼ばれるこの賜物は、常に他の人に神の真理に注意を払い、それに従うように求める人々に明らかです。これには、弱い信仰を強めたり、試練を慰めたりすることによって、矯正したり、他の人を築き上げたりすることが含まれます。

与える –才能のある贈与者とは、金銭的、物的、または個人的な時間と注意を与えることであるかどうかにかかわらず、自分が持っているものを他の人と喜んで共有する人です。贈与者は他人のニーズを心配し、必要に応じて商品、お金、時間を共有する機会を求めます。

リーダーシップ –才能のある指導者とは、教会の他の人々を統治、主宰、または管理する者です。この言葉は文字通り「ガイド」を意味し、船を操縦する人の考えを持っています。知恵と恵みを持ったリーダーシップの支配の賜物を持ち、模範を示しながら人生の中で御霊の実を示している人。

慈悲 –励ましの賜物と密接に関連している慈悲の賜物は、苦しんでいる他の人に思いやりを持っている人には明らかであり、親切で陽気な方法で苦しみを軽減したいという願望とリソースと相まって、同情と感受性を示します。

知恵の言葉 –この贈り物が知恵の「言葉」として説明されているという事実は、それが話す贈り物の1つであることを示しています。この贈り物は、聖書の真理をすべての識別力のある生活状況に巧みに適用するような方法で理解し、話すことができる人を表しています。

知識の言葉 –これは、神からの啓示によってのみもたらされる洞察で真理を理解することを含む、もう1つの話す贈り物です。知識の賜物を持っている人は、神の深いことと神の言葉の奥義を理解しています。

信仰 –すべての信者は、信仰をもってキリストに来るすべての人に授けられる御霊の賜物の1つであるため、ある程度の信仰を持っています。 (ガラテヤ5:22-23)。 信仰の霊的な賜物は、神、神の言葉、神の約束、そして奇跡をもたらす祈りの力に強く揺るぎない自信を持っている人によって示されます。

癒し –神は今日でも癒されていますが、奇跡的な癒しを生み出す男性の能力は、彼らのメッセージが神からのものであると断言する1世紀の教会の使徒たちに属していました。神はまだ癒されますが、癒しの賜物を持っている人々の手にはありません。もしそうなら、病院や遺体安置所は、どこでもベッドや棺を空にするこれらの「才能のある」人々でいっぱいになるでしょう。

奇跡の力 –奇跡の働きとしても知られている、これは神の力にのみ起因する可能性のある超自然的な出来事の実行を伴う別の一時的なサインギフトです (使徒2:22)。この贈り物はポールによって展示されました (使徒19:11-12)、 ピーター (使徒3:6)、スティーブン (使徒6:8)、およびフィリップ (使徒8:6-7)、とりわけ。

精霊の識別(識別) –特定の個人は、欺瞞的で誤った教義を提供することを含む方法である、欺瞞者であるサタンのメッセージから神の真のメッセージを決定する独自の能力を持っています。イエスは、多くの人が彼の名によって来て、多くの人を欺くと言われました (マタイ24:4-5)しかし、これらのようなものから教会を守るために、目の肥えた霊の賜物が教会に与えられます。

異言で話す –異言の賜物は、福音が世界中のすべての国に、すべての既知の言語で宣べ伝えられるようにするために初代教会に与えられる一時的な「しるしの賜物」の1つです。それは、以前は話者に知られていなかった言語で話す神の能力を含んでいました。この贈り物は、福音のメッセージとそれを説教した人々が神から来たものであると証明しました。 「異言の多様性」(KJV)または「異言の種類」(NIV)というフレーズは、「個人的な祈りの言語」という概念を効果的に排除します。

精神的な贈り物。さらに、異言の賜物は常に既知の言語であり、ジブリッシュや恍惚とした発話ではなかったことがわかります。私たちは使徒パウロに同意します 1コリント14:10-15 私たちが歌うか祈るかにかかわらず、 私たちが心で言っていることを理解し、野蛮人や外国人のように話すことはありませんが、私たちの言語は理解されます。

異言の解釈 –異言を解釈する才能のある人は、話されている言語を知らなくても、異言を話す人が言っていることを理解することができました。次に、異言通訳は異言話者のメッセージを他のすべての人に伝え、すべての人が理解できるようにします。

助けます –慈悲の賜物と密接に関連しているのは、助けの賜物です。助けの賜物を持っているのは、思いやりと恵みをもって教会の他の人々を助けたり、助けを与えたりすることができる人々です。これには、幅広い用途の可能性があります。最も重要なことは、これは疑い、恐れ、その他の霊的戦いに苦しんでいる人々を特定する独自の能力です。親切な言葉、理解、思いやりのある態度で、精神的に必要な人々に向かって行動すること。そして、有罪判決と愛情の両方である聖書の真理を話すこと。

マタイ24:4-5;使徒2:22; 19:11-12; 3:6; 6:8; 8:6-7;ローマ12:6–8;

1コリント12:4–11,28; 13:10; 14:10-15;ガラテヤ5:22-23;エペソ4:11

13.神

生きている真の神はただ一人です。彼は知的で、精神的で、個人的な存在であり、宇宙の創造者、贖い主、保存者、そして支配者です。神は神聖さと他のすべての完全さにおいて無限です。神はすべて強力であり、すべてを知っています。そして彼の完全な知識は、彼の自由な生き物の将来の決定を含む、過去、現在、そして未来のすべてのものに及びます。私たちは彼に最高の愛、畏敬の念、そして従順を負っています。永遠の三位一体の神は、私たちに父、子、聖霊として、明確な個人的属性を持ちながら、自然、本質、存在の分裂を伴わずにご自身を明らかにされます。

a。父なる神

父としての神は、彼の恵みの目的に応じて、彼の宇宙、彼の生き物、そして人類の歴史の流れの流れを摂理的に世話して統治します。彼はすべて強力で、すべてを知っていて、すべてを愛し、そしてすべて賢明です。神は、イエス・キリストへの信仰によって神の子供となる人々にとって、真実の父です。彼はすべての人に対して父親のような態度をとっています。

創世記1:1; 2:7;出エジプト記3:14; 6:2-3;レビ記22:2;申命記6:4; 32:6;詩篇19:1-3;

イザヤ 43:3,15; 64:8;マルコ1:9-11;ヨハネ4:24; 5:26; 14:6-13; 17:1-8;使徒1:7;ローマ8:14-15;ガラテヤ4:6; 1 ヨハネ5:7

b。子なる神

キリストは神の永遠の子です。イエス・キリストとしての彼の受肉において、彼は聖霊から生まれ、聖母マリアから生まれました。イエスは完全に神の意志を明らかにし、実行しました。その要求と必需品で人間性を引き受け、罪のない人類と完全に一致しました。彼は個人的な従順によって神の律法を尊重し、十字架での代用の死において、人を罪から贖うための備えをしました。彼は栄光の体で死からよみがえり、弟子たちにその人として現れました。

彼のはりつけの前に彼らと一緒にいました。彼は天国に昇天し、今や神の右座で高められています。そこでは、彼は唯一の仲介者であり、完全に神であり、完全に人間であり、その人は神と人間との間の和解をもたらします。彼は力と栄光を取り戻し、世界を裁き、彼の贖いの使命を遂行します。彼は今、生きている、そして常に存在する主として、すべての信者に住んでいます。

イザヤ7:14; 53;マタイ1:18-23; 3:17; 8:29; 11:27; 14:33;ヨハネ1:1-18,29; 10:30,38; 11:25-27; 12:44-50; 14:7-11; 16:15-16,28;使徒1:9; 2:22-24; 9:4-5,20;ローマ人への手紙1:3-4; 3:23-26; 5:6-21; 8:1-3

エフェソ人への手紙 4:7-10;フィリピ2:5-11; 1テサロニケ4:14-18; 1テモテ2:5-6; 3:16;テトス2:13-14;

ヘブライ1:1-3; 4:14-15; 1ペテロ2:21-25; 3:22; 1ヨハネ1:7-9; 3:2; 2ヨハネ7-9;黙示録1:13-16; 13:8; 19:16

c。聖霊の神

聖霊は完全に神聖な神の霊です。彼は昔の聖人たちに聖書を書くように促しました。イルミネーションを通して、彼は男性が真実を理解することを可能にします。彼はキリストを高めます。彼は人に罪、義、裁きを悟らせます。彼は人を救い主に呼び、再生をもたらします。再生の瞬間に、彼はすべての信者をキリストのからだにバプテスマを施します。彼はクリスチャンの性格を育み、信者を慰め、そして彼らが彼の教会を通して神に仕える霊的な賜物を授けます。彼は信者を最終的な贖いの日まで封印します。クリスチャンにおける彼の存在は、神が信者をキリストの身長の充満に導くという保証です。彼は礼拝、伝道、そして奉仕において信者と教会を啓発し、力を与えます。

また、聖霊によるバプテスマは救いの時に一度起こると信じています。聖書は私たちに聖霊に満たされるようにと言っており、聖霊によってバプテスマを受けるように私たちに命じることは決してありません。

聖書では、聖霊のバプテスマについて言及されているとき、それは奉仕と証しの目的で信者に与えられた特別な出来事でした。

私たちは主の命令に従うことを目指しています エペソ4:3 「平和の絆の中で御霊の一致を保つために勤勉である」こと。救われると、聖霊はすべての信者にバプテスマを授け、私たち自身ではなく教会の啓蒙のために使われる少なくとも一つの贈り物を彼らに与えます。サインギフトは、イエス、使徒、そして聖書を認証するために与えられました。聖書は、聖書は彼の完成した書かれた言葉であり、十分であり、すべての良い仕事のために私たちを完全に備えていると教えています。これらの真理を知って、私たちは会員と訪問者に、キャンパスの内外を問わず、教会の奉仕のいずれにおいても、教義として公然と実践したり教えたりしないように求めることによって、教会の団結を維持したいと思っています。これらの実践には、理解できない言葉や神の新しい啓示を話すことが含まれます。

創世記1:2;士師記14章6節;詩篇51:11;イザヤ61:1-3;マタイ1:18; 3:16;マルコ1:10,12;

ルカ1:35; 4:1,18;ヨハネ4:24; 16:7-14;使徒1:8; 2:1-4,38; 10:44; 13:2; 19:1-6; 1コリント2:10-14; 3:16; 12:3-11,13;

ガラテヤ4:6;エペソ1:13-14; 4:3、30; 5:18; 1テサロニケ5:19; 1テモテ3:16

14.同性愛

聖書が同性愛について何と言っているかを調べるとき、同性愛を区別することが重要です 動作 と同性愛者 傾斜 または アトラクション。それは、能動的な罪と誘惑される受動的な状態の違いです。同性愛者の行動は罪深いですが、聖書は誘惑が罪であるとは決して言っていません。簡単に言えば、誘惑との闘いは罪につながるかもしれませんが、闘い自体は罪ではありません。

ローマ人への手紙1:26–27 同性愛は神を否定し、従わなかった結果であると教えています。人々が罪と不信仰を続けるとき、神はさらに邪悪で堕落した罪に「彼らを譲り」、神から離れた人生の無益さと絶望を彼らに示します。神に対する反逆の成果の一つは同性愛です。 コリントの信徒への手紙第6章9節 同性愛を実践し、それゆえに神の創造された秩序を破る人々は救われないと宣言します。

1コリント6:11、パウロは彼らにこう教えています。 だった。しかし、あなたは洗われ、聖化され、主イエス・キリストの名によって、そして私たちの神の霊によって正当化されました」(強調は付け加えられました)。言い換えれば、コリントの信徒の中には、救われる前は同性愛者の生活を送っていた人もいました。しかし、イエスの清めの力にとって大きすぎる罪はありません。一度清められると、私たちはもはや罪によって定義されなくなります。

同性愛行為に従事したいという誘惑は、多くの人にとって非常に現実的です。人々は自分の気持ちや感じ方を常にコントロールできるとは限りませんが、 できる 彼らがそれらの感情で何をするかを制御する (1ペテロ1:5–8)。私たちは皆、誘惑に抵抗する責任があります (エペソ6:13)。私たちは皆、心を新たにすることによって変革されなければなりません (ローマ12:2)。 「肉の欲望を満足させない」ように、私たちは皆「霊によって歩む」必要があります。 (ガラテヤ5:16)。

最後に、聖書は同性愛を他のどの罪よりも「大きな」罪として説明していません。すべての罪は神に不快感を与えます。

ローマ人への手紙1:26–27; 12:2; 1コリント6:9-11;ガラテヤ5:16;エペソ6:13; 1ペテロ1:5–8

15.キングダムリビング

神の王国には、宇宙に対する彼の一般的な主権と、彼を王として故意に認める男性に対する彼の特定の王権の両方が含まれています。特に王国は、イエス・キリストへの信頼できる子供のような献身によって男性が入る救いの領域です。クリスチャンは祈って労働するべきです

王国が来て、神が地上で行われるように。王国の完全な完成は、イエス・キリストの再臨とこの時代の終わりを待っています。

すべてのクリスチャンは、私たち自身の生活と人間社会においてキリストの意志を最高のものにするよう努める義務があります。キリストの精神において、クリスチャンは人種差別、あらゆる形態の貪欲、利己主義、悪徳、そして姦淫、同性愛、ポルノを含むあらゆる形態の性的不道徳に反対すべきです。私たちは、孤児、未亡人、貧しい人々、虐待された人々、老人、無力な人々、そして病気の人々を養うために働くべきです。私たちは胎児を代表して話し、受胎から自然死までのすべての人間の生命の神聖さを求めて争うべきです。すべてのクリスチャンは、義、真理、兄弟愛の原則に支配されて、産業、政府、社会をもたらすよう努めるべきです。これらの目的を促進するために、クリスチャンは、キリストとその真理への忠誠を損なうことなく、常に愛の精神で行動するように注意しながら、善意のすべての人と善意で働く準備ができている必要があります。

義の原則に基づいてすべての人との平和を求めることはクリスチャンの義務です。

イザヤ2:4;マタイ5:9,38-48; 6:33; 26:52;ルカ22:36,38;ローマ12:18-19; 13:1-7; 14:19;

ヘブライ人 12:14;ヤコブ4:1-2

16.最後のもの

神は、彼自身の時間と彼自身の方法で、世界を適切な目的に導くでしょう。彼の約束によれば、再臨で、イエス・キリストは個人的にそして目に見える形で地球に栄光を帰します。死者はよみがえります。そしてキリストはすべての人を義で裁かれます。不義な者は、永遠の罰の場所である地獄に預けられます。彼らの復活し栄光に満ちた体の義人は彼らの報酬を受け取り、主と共に天国に永遠に住むでしょう。

フィリピ3:20-21;コロサイ1:5; 3:4; 1テサロニケ4:14-18; 5:1; 1テモテ6:14; 2テモテ4:1,8;

テトス2:13;ヘブライ9:27-28;ヤコブ5:8; 1ヨハネ2:28; 3:2;ジュード14;黙示録1:18; 20:1-22

17.男

人は神の特別な創造物であり、彼自身のイメージで作られています。彼は彼の創造の最高の仕事としてそれらを男性と女性に創造しました。したがって、性別の賜物は、神の創造の良さの一部です。当初、人は罪を犯しておらず、創造主から選択の自由を授けられていました。彼の自由な選択によって、人は神に対して罪を犯し、人類に罪をもたらしました。サタンの誘惑によって、人は神の命令を破り、彼の子孫が罪に傾いた自然と環境を受け継いだという彼の本来の無実から落ちました。したがって、彼らが道徳的な行動をとることができるとすぐに、彼らは違反者になり、非難されます。神の恵みだけが人を神の聖なる交わりに導き、人が神の創造的な目的を果たすことを可能にすることができます。人間の人格の神聖さは、神がご自身のイメージで人を創造されたこと、そしてキリストが人のために死んだことから明らかです。したがって、すべての人種のすべての人は完全な尊厳を持っており、尊敬とクリスチャンの愛に値します。

創世記1:26-30; 2:5,7,18-22; 3; 9:6;詩篇1; 8:3-6; 32:1-5; 51:5;イザヤ6:5;マタイ16:26;

ローマ人 1:19-32; 3:10-18,23; 5:6,12,19; 6:6; 7:14-25; 8:14-18,29

18.イエスのマリアの母

イエスは処女から生まれました—イエスは聖霊の働きによってマリアの子宮の中で奇跡的に妊娠されました。私たちは、マリアが「神の母」であるというエフェソス公会議(AD 431)の神学的結論に同意します(神の母)。それでも、マリアは三位一体の二番目の人である神の人(イエス)を産む特権を持っていることで「祝福され」そして「好まれ」ました。

以下は、メアリーに関するプロテスタントの信念の4つの主要なポイントです。

1.永遠の処女

私たちは、イエスがマリアの子宮の中で処女として妊娠されたことに同意しますが、キリストも完全に人間であったため、マリアの処女が出生時に無傷で保存されたという考えは異端です。さらに、マシューは、ジョセフは性的関係を持っていなかった、またはメアリーが出産するまで「メアリーを知らなかった」と言います。

2.聖母の被昇天

天国へのマリアの「肉体と魂」の仮定は拒絶されるべきです。そのような教えを裏付ける聖書のテキストはありません。そして歴史を見ると、教義はかなり遅れて発展し、1950年まで権威あると宣言されていなかったことがわかります。確かに、キリストを信じる者として、

メアリーは死からよみがえられますが、他の信者よりも先に育てられたと考える根拠はありません。

3.無原罪の御宿り

無原罪の御宿りの概念(マリアは罪のないものにされ、受胎時に完全にきれいになる)は拒絶されるべきです。この理論を裏付ける聖書はありません。もちろん、メアリーは敬虔な女性でしたが、キリストの贖いの業に基づいて神の恵みが彼女を罪から救ったので、彼女は敬虔でした。罪のない唯一の人間はイエスでした。

4.天国の女王

すべての中で最も問題なのは、信者がメアリーに祈り、天の女王として彼女を崇拝するべきであるという考えです。彼女が何らかの形で神の民の仲介者または恩人として機能しているというこの考えを裏付ける聖書の証拠はありません。 「一人の仲介者」は「人キリスト・イエス」であり、新約聖書でそのような役割を果たしているメアリーのささやきさえありません。

マタイ1:18-23;ヨハネ8:46; 1テモテ2:5

19.一夫多妻制

聖書は一夫一婦制を、神の結婚の理想に最も近い計画として提示しています。聖書は、神の本来の意図は、一人の男性が一人の女性と結婚することであったと述べています。「このため、男性は父親と母親を離れ、妻ではなく妻と団結し、彼らは一つの肉体になります。肉]」。新約聖書では、テモテとテトスは霊的リーダーシップの資格のリストに「一人の妻の夫」を与えています。このフレーズは文字通り「一人の女性の男」と訳されるかもしれません。エペソ人は夫と妻の関係について語っています。夫(単数)を指すときは、常に妻(単数)も指します。 「夫は妻の頭です[単数]…妻を愛する人[単数]は自分自身を愛しています。

創世記2:24;エペソ5:22-33; 1テモテ3:2,12;テトス1:6

20.救い

救いは人全体の贖いを含み、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れるすべての人に自由に提供されます。彼は彼自身の血によって信者のために永遠の贖いを得ました。その最も広い意味での救いには、再生、義認、聖化、そして栄光が含まれます。主としてのイエス・キリストへの個人的な信仰以外に救いはありません。救いは神からの賜物であり、この救いの賜物を獲得するために人ができることはありません。

選挙は神の恵みの目的であり、それに従って神は罪人を再生し、正当化し、聖化し、栄光を与えます。それは、神が各人に自由意志を与えることと一致しています。

すべての真の信者は最後まで耐えます。神がキリストに受け入れられ、神の御霊によって聖化された人々は、決して恵みの状態から離れることはありませんが、最後まで忍耐しなければなりません。信者は怠慢と誘惑によって罪に陥る可能性があり、それによって彼らは御霊を悲しませ、恵みと慰めを損ない、そして

キリストの大義を非難し、彼ら自身に一時的な裁きをもたらします。それでも、彼らは救いへの信仰を通して神の力によって守られるでしょう。

a。再生

再生、または新生は、信者がキリスト・イエスの新しい生き物になるという神の恵みの働きです。それは、罪の悟りを通して聖霊によって引き起こされた心の変化であり、罪人は神への悔い改めと主イエス・キリストへの信仰に応えます。悔い改めと信仰は、切っても切れない恵みの体験です。悔い改めとは、罪から神への真の転換です。信仰とは、イエス・キリストを受け入れ、人格全体を主であり救い主であるイエスに献身することです。

b。正当化

義認とは、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人に対する神の義の原則に対する神の優雅で完全な無罪判決です。正当化は、信者を神との平和と恵みの関係に導きます。

c。聖化

聖化とは、再生から始まる経験であり、それによって信者は神の目的に引き離され、神の中に宿る聖霊の存在と力を通して道徳的および精神的な成熟に向かって進むことができます。恵みの成長は、再生する人の生涯を通じて続くはずです。

d。栄光

栄光は救いの集大成であり、贖われた者の最後の祝福されたままの状態です。

e。非カルヴァン主義の教義的見解

私たちは、カルヴァン主義が何を意味するかを正確に定義する多くの方法があることを認めます。包括的な回答でこれらのビューを定義しようとはしません。しかし、私たちは私たちが信じていることを明確にすることを選択します。私たちはこれらの信念を提供して、健全な教義を堅持します。私たちは、私たちが信じるものとカルヴァン主義の入居者の違いを教えることを除いて、これらの教義が私たちのサービスのいずれかで説教されたり教えられたりすることを許可しません。

1.罪人の完全な堕落

私たちは、神があらゆる場所のすべての人に悔い改めるように命じられ、人が悔い改めることを不可能にした場合、神はこれを命じないと信じています。 (使徒17:30、ヨハネ1:9、ヨハネ12:32,33)。私たちは、神が多くの人を地獄に運命づけ、悔い改めることができないと信じている多くのカルヴァン主義者に同意しません。

2.無条件選挙

選挙とは、福音を聞いたときに誰が神を信頼するかを神が知っておられ、御子のイメージに一致するまで実行されることを選択することを意味すると信じています。 (ローマ8:28-30)。神が誰を救われるかを前もって知ることはできないと私たちは信じています。したがって、すべての人はすべての国に福音を宣べ伝えるように命じられています。私たちは、神が一部を救われることを強制し、彼が救いたくないと彼が決定した一部を酷評していると信じている多くのカルヴァン主義者に同意しません。

3.限定的贖罪

私たちはキリストが皆のために死んだと信じています (ヨハネ1:29、2:2、3:16、1テモテ4:10)。私たちは、キリストがすべての人のために死んだわけではなく、彼らが救われる可能性があるように彼らのために準備をしなかったと信じている多くのカルヴァン主義者に同意しません。

4.魅力的な恵み

人には神の恵みを拒否する選択肢があると私たちは信じています (ペテロ第二3:9、テモテ第一2:1-4、マタイ23:37)。私たちは、救われるために選ばれたすべての人が救われると信じている多くのカルヴァン主義者に同意しません。彼らは彼らに限定されたこの特別な恵みに抵抗することはできませんが、神が召されたときに救われるでしょう。

5.聖徒の忍耐力

私たちは、救いは仕事によってもたらされるのではなく、仕事によって救いを維持することもできないと信じています。私たちはまた、信者の永遠の安全を信じています。私たちを支え、救ってくださるのは神ご自身です (ヨハネ5:24、10:27-29、2テモテ1:12)。 私たちは、神がご自身との交わりを召された人々が最後まで信仰を持ち続けると信じている多くのカルヴァン主義者に同意しません。どうやら落ちてしまう人は、そもそも真の信仰を持っていませんでした。

創世記3:15; 12:1-3;出エジプト記3:14-17; 6:2-8; 19:5-8; 1サムエル8:4-7,19-22;イザヤ5:1-7;エレミヤ 31:31;マタイ1:21; 4:17; 16:18-26; 21:28-45; 24:22,31; 25:34; 27:22-28:6;ルカ1:68-69; 2:28-32; 19:41-44; 24:44-48;ヨハネ1:11-14,29; 3:3-21,36; 5:24; 6:44-45,65; 10:9,27-29; 15:1-16; 17:6,12-18;使徒言行録 2:21; 4:12; 15:11; 16:30-31; 17:30-31; 20:32;ローマ人への手紙1:16-18; 2:4; 3:23-25; 4:3; 5:8-10; 6:1-23; 8:1-18,29-39; 10:9-15; 11:5-7,26-36; 13:11-14; 1コリント1:1-2,18,30; 6:19-20; 15:10、24-28; 2 コリント5:17-20;ガラテヤ2:20; 3:13; 5:22-25; 6:15;エペソ1:4-23; 2:1-22; 3:1-11; 4:11-16;

フィリピ2:12-13;コロサイ1:9-22; 3:1; 1テサロニケ5:23-24; 2テサロニケ2:13-14;

2 テモテ1:12; 2:10,19;テトス2:11-14;ヘブライ2:1-3; 5:8-9; 9:24-28; 11:1-12:8,14;ジェームズ1:12; 2:14-26;

1 ペテロ1:2-23; 2:4-10; 1ヨハネ1:6-2:19; 3:2;黙示録3:20; 21:1-22:5

21.アルコールの使用

聖書は酩酊が罪であることを明確にしています。エペソ5:18は、「ぶどう酒に酔うのではなく、聖霊に満たされる」と言っています。この聖句がアルコールの力と聖霊の力を対比させているのは興味深いことです。神の御霊に支配されたいのなら、アルコールにも支配できないと言っています。クリスチャンとして、私たちは常に「御霊の中を歩む」べきです。ですから、私たちが御霊の中を歩いてはならない時がないので、クリスチャンのための酩酊は決して選択肢ではありません。

アルコール依存症は、他の中毒と同様に偶像崇拝の一形態です。深い心の必要を満たすか、薬を与えるために神以外に私たちが使っているものはすべて偶像です。神はそれをそのように見て、偶像崇拝者に対して強い言葉を持っています。アルコール依存症は病気ではありません。それは選択です。神は私たちに私たちの選択に対する責任を負わせてくださいます。

キリストの信者は、隣人が抱えている問題や依存症に関係なく、隣人を自分自身として愛するよう努めるべきです。 (マタイ22:29)。しかし、愛と寛容を同一視する現代の考えとは反対に、本当の愛は、誰かを破壊している罪そのものを容認したり、言い訳したりすることはありません。私たちが愛する人のアルコール依存症を可能にしたり、言い訳したりすることは、彼らの罪に暗黙のうちに参加することです。

クリスチャンがアルコール依存症に対するキリストのような愛で反応することができるいくつかの方法があります:

  1. 私たちは私たちの生活の中でアルコール依存症者に助けを求めるように勧めることができます。中毒の罠にかかった人は助けと説明責任が必要です。
  • 酩酊を決して容認しないように境界を設定することができます。アルコール乱用がもたらす結果を最小限に抑えることは役に立ちません。時々、中毒者が助けを求める唯一の方法は、彼らが彼らの選択肢の終わりに達したときです。
  • 滞在中は自分のアルコール使用を制限することで、他人をつまずかせないように注意することができます

それに苦しんでいる人々の存在。多くのクリスチャンが、悪の出現を避け、兄弟の邪魔にならないようにするために、すべてのアルコール摂取を控えることを選択するのはこのためです。

私たちは、その選択が彼らを強い中毒に導いた人々を含め、すべての人に思いやりを示さなければなりません。しかし、私たちは彼らの中毒を言い訳したり正当化したりすることによってアルコール依存症を支持しません。

出エジプト記20:3;イザヤ5:11;箴言23:20-21;ハバクク2:15;マタイ22:29;ローマ14:12; 1 コリント8:9-13;エペソ5:18;

1テサロニケ5:22

22.礼拝

私たちは、すべての信者が自由と自由をもって全能の神を崇拝する機会を持つべきであると信じています。会衆は、必要に応じて手を上げて礼拝し、他の人の礼拝を尊重する口頭での賛美と、祈りと賛美のコンサートの機会を持って礼拝することが奨励されています。

私たちは、神は私たちの崇拝を秩序正しく要求する神であると信じています。整然と礼拝しないことには、不敬虔な踊り、会衆席のジャンプ、聖域の周りの走りなどの行動が含まれます。敬虔な踊りは、崇拝的で、神に焦点を合わせ、称賛に値し、会衆を啓発します。崇拝者は、アーメン、ハレルヤ、栄光、主を賛美する、そして神に栄光を与える他の言葉を言うことによって、彼らの声で神を賛美することが許されています。声や手を上げて神を崇拝することは私的な選択であり、他の個人に強要されるべきではありません。

2サムエル6:14-16;詩篇30:11; 149:3、150:4; 1コリント14:33-40